罗安宪：道家生态利而不害为不争

罗安宪：道家生态利而不害为不争

罗安宪

中国人民大学哲学院教授

内容提要：在道家看来，天地万物都是由道化生的，物与物之间本无高低贵贱的差分。人可以利用天下之物，但人不可以任意残害天下之物。自然界的一切本来是自然而天成的，人类为了自身狭隘的利益，而破坏了自然界本来的秩序，破坏了自然界本来的生态平衡与生态和谐，这是人类应当彻底反省的。人类对待自然界应当从“自私其生”的态度转化为“利而不害”的态度，人类应当知常、知止、知足，应当“为而不争”。人类首先应当守住自己的“道”，首先应当端正自己的人生态度，这是生态文明的基础，也是处理人与自然关系的前提。

关键词：道家 生态 利而不害 为而不争

道家之基本理论，虽非直接针对于生态以及生态文明而发、而论、而议，但以今人之立场来看，道家实有关于生态及生态文明的理论。道家关于生态文明的理论与智慧主要包括三个方面的内容。一、道生物，万物平等的生态观念；二、法地、法天、法道，利而不害的生态伦理；三、知常、知止、知足，为而不争的人生态度。

一、道生物，万物平等的生态观念

天下万事万物从何而来，道家认为从道而来。道是万事万物的本根、本原。《老子》第二十五章讲：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

有一个先于天地之前就已经存在的东西。它是天地得以产生、得以形成的原始的存在，是先于天地而在的存在，这个存在就是所谓的“道”。道不是一般的存在，更不是具体物的存在，道的基本品性是“大”。这里所谓的“大”，不是大小的“大”，而是无以复加的大，是无限之大，是无以类比的大。这样的大，其实也就是“太”，太就是无以复加。老子之后有了“太极”的概念。“极”本来就是到了极限，到了极处，在“极”之上再加上一个“太”字，那就是极之极了。但道不是太，也不是极，也不是太极，道更在太极之上。庄子就曾说，道“在太极之上而不为高”。太极是可以言说的极限，而道更在太极之上。人们只有领会太极道家的生态智慧，才可能领会道；人们只有站在太极处，才可以知晓道。而道之上什么都没有，道之先什么都不存在。

道如何演化成为天地万物？《老子》第四十二章讲：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

“道生一”，一者，太极也。太极分而为阴阳，此即所谓“一生二”；阴阳交互感应而形成既阴既阳的和，由此而有阴、阳、和，此即所谓“二生三”；万物就是由阴、阳、和三者交互感应和合而成的，此即所谓“三生万物”。所以，《淮南子》曰：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。”（《淮南子·天文训》）天地万物都是由道化生而成的，人也是万物中的一物，这是道家关于宇宙演化的基本观点。

既然天地万物都是由道化生的，所以物与物之间本无高低贵贱的差分。庄子即明确表示：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”（《庄子·秋水》）物是物，人也是物，人只是天下万物中的一物。既是物，人并不比其他任何物更为高贵。庄子说：“万物一齐”。（同上）从道家的观点看，万物天然齐一，万物天然平等，每一物有每一物存在的意义，每一物有每一物存在的价值，任何一物并非因为有利于他物或有利于人才有存在的价值和意义。《列子·说符》记曰：

齐田氏祖于庭，食客千人。中坐有献鱼雁者。田氏视之，乃叹曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生鱼鸟，以为之用。众客和之如响。鲍氏之子年十二，预于次，进曰：“不如君言。天地万物，与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”

天地万物，与人并生，非相为而生之。人因为生存，取可食之物而食之，取可用之物而用之，但可食之物、可用之物并非为人而生，且如蚊蚋啮人肌肤，吸人血汗，不可谓人为蚊蚋而生一样。

人可以利用天下之物，但人不可以任意残害天下之物，人不能认为任意利用天下之物为理所当然，更不可认为天下之物本来就是供人使用的。因为人只是天下万物中之一物，没有什么力量授予人任意役使天下他物的权力，人没有得到这样的授权，任何事物、任何机构也没有给人颁布这样的授权。人只是天下万物中之一物，不仅不是天下的主人，不是天下万物的主人，甚至也不是天下的管家，不是天下万物的管家。人在对待他物（包括资源和环境）的态度上，应当心存敬畏，应当心存忌惮。人与天下万物的关系不是统治与被统治、奴役与被奴役、征服与被征服的关系，而是兄弟般亲善、友爱、和谐相处的关系。

如果说，人在天下万物之中能力最强，而能力最强却不能成为役使他物的理由，能力最强者更应当为天下和谐、和平做出最大的贡献，并因此而承担最大的责任。但不容否认的事实却是：人类并没有真正承担起自己应有的责任，而是为这个世界带来了深重而巨大的破坏以至于灾难。环境污染、空气污染、水质污染、水土流失、物种灭绝等等，人类为这个世界带来的灾难还少吗？

不仅如此，工业化更加剧了人与他物之间的紧张关系。牛不再被当作牛，而是被当作牛肉或牛奶的承载者而被制造出来的；鸡不再被当作鸡，而是被当作鸡肉或鸡蛋的承载者而被制造出来的。一头牛从出生到被宰杀，从来没有见过蓝天。牠们一个挤着一个，没有转身的余地，在不见天日的牛棚里为牛场主生长牛肉，牠们唯一的使命就是为牛场主生长更多更好的牛肉。奶牛的生长环境与状态并不比肉牛的生长环境与状态更好。肉牛的使命是长肉，奶牛的使命是产奶。在奶牛场里，奶牛由于没有空间做充足的运动，已经不能站立，而必须依靠吊带把牠们吊起来。这样的牛还是牛吗？确实，在养牛场主的心目中，不管是肉牛还是奶牛，牠们只是产肉或产奶的机器，牠们根本就不是牛，牠们从来也没有被当作牛看待。人有人道，牛有没有牛道？如此对待牛，是不是太不牛道了。人不能正确地对待牛，不能友善地对待其他生物，不仅没有尽到自己应有的责任，也因此而不能正确地认识和对待人类自己。只有当人把牛真正当成牛，对牛尽牛道，对一切生命心存敬畏，充分认识生命的神奇与伟大，人类才有可能找到自己在宇宙间的正确位置。佛教戒学第一戒即是“不杀生”，其深层根源正在这里。人只是自然界的普通的一物，人类没有凌驾他物之上、欺凌他物的权利。

人类曾经不无自负地说：“人是世界上最高贵的动物”、“人是理性的动物”、“人是会说话的动物”、“人是制造并使用工具的动物”、“人是社会的动物”、“人是符号的动物”，但是不容否认的是：“人是最为残忍的动物”、“人是制造垃圾的动物”。人真的是最为残忍的动物，人真的为这个世界制造了太多的垃圾，人真的为这个世界带来了太多的灾难，这是人类全体应当深刻反省的。

确实，人在世界上能力最强。但是，能力最强不能成为役使他物、破坏世界的理由，相反，能力最强因此而应当承担更大的责任，并且，人类也应当为自己所制造的垃圾、所制造的破坏承担应有的责任。地球生物共同体应当通过一项宣言，对人类的行为做出谴责，并要求人类做出应有的补偿。这是当今人类所应当具有的意识，也是从道家思想中所开发出来的意识。有了这种意识，才可能维持、维护天下长久的和谐与和平。其实，庄子所向往的正是这样一种人与万物和谐共处的和平景象：

至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。（《庄子·马蹄》）

万物群生，禽兽成群，人与禽兽同居，禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。天地万物皆由道而化生，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”人与他物天然和平共处，自然界本来是如此和谐而和睦的，只是由于人类过分使用暴力，方才破坏了自然界的和谐与和睦。

人类不是要对人类自己说：“我们只有一个地球，地球是我们唯一的家，让我们来爱护自己的家园，为了我们的子孙，而爱护我们的家园。”应当从道家思想中开发出一种意识：人只是万物中的一物，人对待他物应当心存敬畏、心存忌惮，人类不只是为了人类自身着想，而是要为天下万物的和谐与和睦着想，而是要为自然界的和谐与和平承担最大的责任。

二、法地、法天、法道，利而不害的生态伦理

天地万物由道而化生。对于人而言，既由道而化生，既与天下诸物和处共在，也就要自觉遵守道的原则，遵守自然界的生态法则，遵守自然界的生态伦理。自然界最高、最根本的生态伦理是什么？以道家的观点看道家的生态智慧，就是道。老子讲：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》第二十五章）

人法地，而地法天，天更法道，所以人不仅要法地、法天，而且理所当然，也要法道。

“人法地”。地者为何？作为与天相对的存在，地当是指地球、地理以及地理环境。《老子》一书讲地的文字并不多。第三十九章讲：“地得一以宁”。宁是地的基本特性，“人法地”，当然也要效法地的宁，亦即地的宁静、坦然。然而老子亦讲到水。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《老子》第八章）

水有两个特点，一是“利万物”，即给万物带来好处，二是“不争”、处低。在老子看来，水因为有这样两个特点，故最接近于道。水离不开地，水同时也是地的最主要、亦最重要的因素。水的利万物而不争的特性可以看作地之理。“人法地”，也就要效法地利万物而不争的品性。

“地法天”。天者何若？天不只是头顶上的天空，也包括一切天然现成的事物。与少言地不同，老子多言及天。《老子》一书言“地”者有19次，而言“天”者达92次之多，其中言“天下”者60次，言“天道”、“天之道”者有7次。“天下”谓天下之物、天下之人。而天道如何？老子讲：

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。（《老子》第七十三章）

天之道，损有余而补不足。（《老子》第七十七章）

天之道，利而不害。（《老子》第八十一章）

“天之道”，是天地间最根本的准则、法则，而这一最根本的法则，在老子看来就是“不争”，就是“不言”，就是“损有余而补不足”，就是“利而不害”，就是利万物而不是害万物。“人法地”，而“地法天”，人不仅应以地为法，亦当以天为法，亦当“法天”。人以“法天”的态度对待自然界，所应当具有的基本操守，就是“利而不害”，就是利万物而不是害万物。

“天法道”。道是万事万物的本根、本原，也是万事万物所应遵守、所应维护的根本。老子说：“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”（《老子》第六十二章）“奥”既是含藏，也是蔽护。道是万事万物得以生养的根本，也是万事万物所应守护的根本。庄子说：

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《庄子·大宗师》）

道最为高深、最为极端，因而不可明言，亦不可细言。老子说：“道可道，非常道。”（《老子》第一章）可道之道，并非常道，常道不可道。“天法道”，而道不可道，道不可见、不可言。但道又体现于、显现于万事万物之中，体现于、显现于事事物物的兴、盛、衰、毁的变化之中，并且天之道、地之道、一物之为一物之道均是道的具体的显现，所以，遵道、守道、法道，首先即要遵天之道、遵地之道，首先即要法天之道、法地之道。所以，道教经典《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣。”

“法道”一方面可以通过法地之道、法天之道得到彰明，另一方面也可以通过“道法自然”而得到彰明。“道法自然”，即道以自然为法。但在老子哲学中，“自然”并非一实存的事物，并非一实体性存在。“自”为自己，“然”为样态。“自然”亦即自生、自化、自成、自本自根。“自然”一词在中国古代，并不具有自然界之自然之义，而是自以为然、自得其然、自己使自己成其为如此，而无外力强迫之义。老子讲：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。（《老子》第七章）

天地所以能长久存在，就是因为他们不自私其生。不自私其生，就是“自然”。相反，自私自利，就是不自然。“不自生”，不自私其生，是天地的品格，是天地“自然”的表现。人以天地为法，就应当效法这种品格，就应当效法这种精神。庄子曰：

牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。（《庄子·秋水》）

“无以人灭天”，人类不应该为所欲为，应当切实遵守自然界的法则，应当切实遵守“道”所昭示的法则，应当“谨守”自己的道。

自然界的一切本来是自然而天成的，人类为了自身狭隘的利益，而破坏了自然界本来的秩序，破坏了自然界本来的生态平衡与生态和谐，这是人类应当彻底反省的。人类对待自然界、对待自然物应当从“自私其生”的态度转化为“利而不害”的态度。人类应当认真地向自己提出一个问题：我们人类到底为宇宙、为自然界的一切事物带来了什么？如今人类面对自然界，所需要做的正是真切而真正地爱护自然界的一山一水、一草一木，并且不是出于人类自身利益的考虑，不是以占有者的身份和姿态，而是作为自然界事物兄长的身份和姿态，真诚无私地爱护自然界的事事物物。

三、知常、知止、知足，为而不争的人生态度

人类何以会对他物、对自然界的其他事物采取占有、征服、以至于毁坏的作法和态度？此主要源于人类自身欲望的极度膨胀，源于人类的贪欲与不知足。老子针对此种情况，提出人类应当知常、知止、知足，应当“为而不争”。

“知常”即了解、把握、守住事物的根本、事物的真、事物的常。老子曰：

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。（《老子》第十六章）

事事物物样态各异，随时而变，顺时而枯、而荣、而盛、而衰，然其根本则是静而常安的。静而常安不仅是万事万物的根本，亦是万事万物的命。因为有这一根本，因为有如此的命，事物才得以存在，得以生发，得以成长，得以繁荣。所以万物都要“归其根”，都要“复命”。“归根”即回归至生命的本根，“复命”即复归性命的本真。而性命的本真则是静，“静曰复命”。能够守护住性命的本真，即是“知常”。“复命曰常，知常曰明”。守护住自身性命的本真（亦即静），是谓“知常”。“知常”即是“守静”，“守静”即是“知常”，“知常”为“明”。“明”谓明了、明白、明达。相反，“不知常，妄作凶。”不“知常”，不能“守静”，任意作为，那一定是非常凶险的。

老子接着说：

知常容，容乃公道家的生态智慧，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（《老子》第十六章）

“知常”则包容，包容则公正，公正则周全，周全则同乎天，同乎天则同乎道，同乎道则可以维持久远，并且永远没有危害、没有危险。殆，即危险、危害，“没身不殆”，即永生永世没有危险、没有危害。人们追求“没身不殆”，追求永世安祥，然而，“没身不殆”的关键是“知常”，而“知常”即是“守静”。

庄子进一步发挥了老子的思想，在庄子看来：

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之本，而道德之至。（《庄子·天道》）

虚静恬淡，是天地的根本，也是道德修为所要达到的终极之境。人首先要守住这一根本，没有守住这一根本，则要通过修为抵达这一根本。

在道家看来，人的心性本来是虚静恬淡的。《淮南子》说：“人生而静，天之性也；感而后动，性之害也。”（《淮南子·原道训》）又说：“水之性真清，而土汩之；人性安静，而嗜欲乱之。”（《淮南子·俶真训》）人之天性本来清静，外在之物，引发了人的欲望，使人产生过分的追求，从而迷失了自己的本性。老子讲：

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。（《老子》第十二章）

庄子也讲：

且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。（《庄子·天地》）

人类对于外物的追求，应当有一限度，应当适可而止。对于个体而言，是如此；对于人类总体而言，也是如此。放纵欲望，任意作为，不仅使人“行妨”，使人“心发狂”，而且一定给人带来巨大的危害。正因为如此，《文子》曰：“古之为道者，理性情，治心术，养以和，持以适。”（《文子·九守·守易》）“养以和”，即保持心性的平和；“持以适”，即维持心性的中和与调适。

保持心性的平和、中和与调适，是道家对于身心性命的基本态度。这一基本态度固然基于道家对于道的基本理解，即道本来就是“虚静恬淡寂漠无为”的，但同时也体现了道家对于人生的基本态度。在道家看来，保持这一人生态度本不是一个问题，因为人生本来就是如此，本来就应当如此。人所应遵守的根本原则是道，而道所昭示的就是如此。所以，为何如此不是问题，如何如此才是问题。

如何才能保持心性的平和、中和与调适？道家的基本态度是“知止”、“知足”。保持心性的虚静、平和、和适，是谓“知常”；如何保持心性的虚静、平和、和适，则需要有“知止”、“知足”的态度。所以，道家在“知常”之外，又提倡“知止”与“知足”。

“知止”即知人的认识以至于人的能力、人的行为的界限、限度。老子说：“知止不殆”（《老子》第四十四章），又说：“知止可以不殆”（《老子》第三十二章）庄子更为明确地指出：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”（《庄子·养生主》）人要不使自己入于危险之境，即要知晓自己行为的限度，即要为自己的行为划定一个限度。

“知止”之外，道家还讲到“知足”。“知足”，即知晓满足。“知足”的反面是贪，是永不满足的贪得无厌。贪是人类最大的弱点，也是人类罪恶最大的根源。佛教将贪当作“三毒”之首。贪是从副面讲的，“知足”是从正面讲的。要克服贪，就要“知足”。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《老子》第四十六章）人因为行为不当，而会招致各种各样的祸，但各种祸中最大的祸则在于“不知足”。因为“不知足”不仅是祸，并且必然招致其他的祸，如佛教所讲“三毒”的其他二毒：痴与嗔，都是由贪所引发的。因为“祸莫大于不知足”，所以，老子讲：“知足不辱”（《老子》第四十四章），“知足”者不会陷于屈辱。又讲：“知足者富”（《老子》第三十三章）懂得“知足”，才是一个富人。富人并非一定非常富有，而是有一种“知足”的态度。《论语》中孔子称赞卫公子荆，就是因为其知足。

子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”（《论语·子路》）

卫国公子荆很懂得知足，家始富有，感觉甚是良好；后有增加，感觉生活原来如此丰富；再有增加罗安宪：道家生态利而不害为不争，感觉生活竟是这般美好。真正富有的人，是因为他们总是很知足。其实，富有不在将来，不在明天，就在当下。人在任何时候，都要有一种知足的感觉。

知止、知足而外，老子提倡“为而不争”。“圣人之道，为而不争。”（《老子》第八十一章）“争”即是争夺。争夺是千方百计、施出一切手段，将他人的东西或所有权未明的东西的东西据为己有，是贪得无厌的具体表现；而“为”则是依靠自己的努力，获得自己所应该得到的。老子反对“争”，但老子并不反对“为”。老子赞扬水：“水善利万物而不争”。水有两种品质罗安宪：道家生态利而不害为不争，一是利万物，二是不争。人向水学习，就应当“利而不害”，“为而不争”。《老子》一书最后一章第八十一章最后的两句话是：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”“利而不害”，“为而不争”，是老子哲学的根本，是老子哲学的最后归宿。而此两者都是水德的具体表现。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《老子》第八章）人们以道为法，而道不可见，水则“几于道”，最接近于道，所以，人们以道为法，首先应当以水为法，首先应当向水学习。以水为法，向水学习，就应当“利而不害”，就应当“为而不争”。

人以知常、知止、知足、“为而不争”为基本的人生态度，自然可以处理好与万物的关系，自然不会以征服、占有、毁灭的态度对待其他物类。所以，人类首先应当守住自己的“道”，人类首先应当端正自己的人生态度，这是生态文明的基础，也是处理人与自然关系的前提。