中原国学讲坛第250讲：如何过的轻松？不妨哲学与现代人生

中原国学讲坛第250讲：如何过的轻松？不妨哲学与现代人生

生活中，我们总会面对各种各样的问题，比如，总不开心，总不满足，总觉得不幸福……那么，怎样使人摆脱痛苦，逃脱苦海，真正实现人生价值？怎样才能驱逐和遏制欲望？10月27日（周六）下午3:00，由河南省文化厅、河南博物院举办的中原国学讲坛总第250讲特邀武汉大学哲学学院副教授、硕士生导师秦平做客河南博物院，以道家经典《老子》、《庄子》中丰富的智慧思想为基础，精彩解读老庄哲学与现代人生。（该场讲座由河南华澳文化旅游有限公司协办）

▲中原国学讲坛第250讲嘉宾：秦平

▲中原国学讲坛第250讲现场，观众互动提问。

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损之又损：减法的智慧

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。（《老子》48章）

生活在现实中，我们总是觉得活得太累。

生活累，一小半源于生存，一大半源于欲望与攀比。

如何过的轻松？不妨学学道家——“减法的智慧”！

道家的这种减法的智慧，在《庄子》里面有体现，有一个寓言叫做浑沌开窍。

讲的是浑沌他对别人很好，别人看他很可怜，没有七窍，就说你对我们那么好梅花易数，我们要帮你开窍，结果七窍都开了，浑沌就死了。

庄子的故事本意告诉我们，这个世界最开始的混沌状态是最纯朴、最和谐、最美好的状态。

有些人，总觉的世界太单调，不够精彩、不够丰富、不够刺激，非要用自己的小聪明来改造世界，结果反而伤害了世界的本性，导致很多问题出现。

庄子有这样的寓言，那么在老子他怎么说？

他说你要塞住出口，关上门径；就是你眼睛不要到处乱看，不要看太多，耳朵也不要听太多；你看太多听太多，心就乱掉了，欲望就增加了。

做减法，不仅仅对我们的言论、行为做减法，更重要的是对我们的欲望做减法。

老子比较了两种生活方式：为学和为道。

为学，这种生活方式是我们大家非常熟悉，围绕着成功、围绕着知识和名利展开的学习和竞争。

这样的生活方式能带给我们很多的便利和享受，也能推动社会进步。

但老子发现它伴随着一个危机：不好的情感，不好的欲望也每天增加，越来越多，甚至有可能失控。

另外一种生活方式“为道”则相反。

在这里，道家对人的欲望以自然为标准做了区分。

一种欲望是符合自然，也就是我们正常的欲望。像“饮食男妇”、“粗茶淡饭”，道家是尊重这类正常欲望。

人的正常欲望有个特点：要求不高，比较容易满足。

另外一种欲望，超出了自然边界的不正常的欲望，也就是我们过去讲的淫欲。

淫欲的“淫”字不是淫荡的意思。

在《岳阳楼记》里面有一句话叫“淫雨霏霏，连月不开”。什么是淫雨？正常光景，下三五天，结果今年很反常，下了三十天还在下，超出了正常边界，叫做淫雨。

同样，过分过多的欲望就叫做淫欲。

淫欲也有个特点：如果我们放纵感官刺激去追逐淫欲的话，我们是不可能获得真正的满足，有一个成语叫做“欲壑难填”。

其实，关于欲望，古今中外很多伟大的思想家都有过很深刻的反思。

佛教，释迦摩尼在创立佛教思考一个问题：为什么人生皆苦？

释迦摩尼很睿智，他发现了一个奥秘，我们人总处在欲求不满的状态，所以我们很痛苦。

一个人，他重要的欲望得不到满足，因此痛苦。那，经过努力，欲望得到满足，还会痛苦么？

按说他应该不再痛苦了，但是被满足了的欲望对他而言很快就没那么重要了，就会有新的欲望冒出来，陷入到下一轮的欲求不满状态中去。

像一句老话说：得不到的东西，永远最好；反过来讲：最好的东西，我们永远都得不到！

所以，我们永远处在痛苦之中，这是释迦摩尼对人的欲望一个反思。

那么，道家对于欲望反思后是什么样？

老子特别提出：见素抱朴，少私寡欲！要通过节制我们的欲望，减掉私欲，来恢复我们天然淳朴的本性。

那么，这个过程中我们要学会知足。我们很多的灾难，很多的麻烦，都是源于不知足。

知足，懂得适可而止。

纪晓岚的老师陈伯崖有一副对联：事能知足心常泰，人到无求品自高。

这幅对联十分符合道家关于欲望的思考。

生活中，如果我们能战胜自己的欲望哲学和道家共同关于智慧的，做欲望的主人把隐欲减省掉，我们就能保证人格的独立。

损之又损，道家减法的智慧，特别是对欲望做减法，尤其在我们今天这个时代尤为重要。

学会怎样做自己欲望的主人，怎样对我们的欲望适当的清理，真正管理好它哲学和道家共同关于智慧的，我们就会变得更轻松。

2

上善若水：水的的智慧

知不知，上矣；不知知中原国学讲坛第250讲：如何过的轻松？不妨哲学与现代人生，病矣。

如何对自己，对他人？

身处世俗中，每个人可能都考虑过这个问题。

道家智慧的第二个表现，上善若水，水的智慧也许会给你带来启示。

在现实生活中，我们已经习惯一种价值观：要站的更高，要看得更远，要变得更强大。

这已然变成我们今天的一个主流的价值观。

道家则注意到了与坚强、强大相对立的另一种东西的价值：柔弱的价值。

老子说：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。 （《老子》76章）

从我们人的一生的各个阶段来看，婴儿时期肢体最柔软，但生命力也是最旺盛。

从大自然界来看亦是如此。

由此，老子得出一个结论：现实中很多人都希望自己变得更坚强更强大；其实坚强是和死亡连在一起的属性。很多人都不希望自己柔弱；其实柔弱才是长久的生命之道。

生活中，如果我们希望保持长久的生命力，就要学会保持柔弱的状态，柔弱胜坚强。

最柔弱的东西就是水。

水很无私哲学和道家共同关于智慧的，它滋养了万物，但它不去争夺功劳。

水很低调，它愿意待在低洼的阴暗的地方。它低调、谦让，接近于道，它有道很多的优秀品质。

道家看来人就应该向道学习，但是道是看不见摸不着。因此最直观的我们可以像水学习，学习水的这种柔弱、谦让、低调和包容性。

老子讲：知不知，上矣；不知知，病矣。

如果一个人知道自己有所不知，我明白自己有缺点，那么这样就能够为自己改正错误来提供空间。

相反一个人明明不知道非要说自己懂，什么都懂，这就是有病。

既然你认为自己什么都懂了，你就不会再提高，不会再有进步。所以，老子讲：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，至矜者不长。

如果一个人老是自我表现，老是自我肯定，自我吹嘘，老是自我感觉特别良好，这样的人就不会再进步和提高了。

因此，我们要懂得谦让，懂得谦虚。

老子提出了他的人生的三大法则：我有三宝持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

所谓的慈，就是一视同仁的对待一切，不要有差别。

所谓的俭，就是节俭。我们要节制欲望，要节制我们的行为，减少我们对于自然的干扰和破坏。

老子讲“不敢为天下先”，并非避世。它是针对当时人的那种争先恐后的冒进价值观提出的批评，它同时也包括我不要躲在最后面，而应该跟道保持同步，跟自然保持同步。

它背后蕴含了一个深刻的道理：要尊重自然，要遵循道。放到我们今天，我们要尊重规律。

学会尊重自然，就不要太狂妄，不要太骄傲，另外，我们要有敬畏。

4

福祸相倚：辩证的智慧

祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。

我们身处逆境该如何自处？

老子提出了我们大家都熟悉的“祸兮，福之所倚，福兮祸之所伏”。

这大概是老子最知名的一句话之一。

简短的语言，却深刻地道出了福和祸的本质关系，任何繁荣背后都蕴含着危机，而危机本身也意味着解脱困境的希望。

祸患来时要经受得起，把持得住，顺其自然；幸福降至时，要冷静对待，淡然处之。

就像老子讲的——天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

我们说美，为什么叫它美？因为有丑和它对应才有美。

所以必须有丑的陪衬才有美的出现，美和丑是相对，善和恶也是一样。

如果大家都是好人中原国学讲坛第250讲：如何过的轻松？不妨哲学与现代人生，就没有所谓的善恶，或者大家都是坏人，也没有善恶的差别。

所以，有和无，难和易，长和短，高和下……我们今天的各种各样的价值其实都是相对的，都没有绝对性。

由此，老子得出了一个重要的结论：物极必反，祸福相依。

而所谓“物极必反”的真谛，就是拿捏住尺度，不要过犹不及。

事物发展到极致就会走向反面，好的事情会走向反面，变成坏事；但坏的事情，坏到极致，它就会有转机，变成好事。

老子的哲学讲究辨证的看待事物，他认为福可为祸，正可为奇，事物发展到极限就会向相反方面转化。

不要过于追求完美、追求极致，给生命中留一点白；当一件事物完美到极致时，必然会走向反面。

凡事都要留有余地，话不可说尽，事不能做绝；退一步想，必有余乐，好花看在半开，浮生看破半世。

正是因为道家讲的“福兮祸之所伏”，好事情中蕴含着危机，道家主张我们要观察、要发现这个危机的苗头，及时回头。

什么叫回头呢？

我们在得意的时候赶紧回头？有人把它理解得很简单：见好就收。比如，发了财把钱捐出去。

这个理解是错误的。

道家讲得意的时候怎么样来回头呢？

不是说我们要把我们的成果都扔掉，而是说我们要有一种变化的心态来看待我们眼前的得意和成功。

一方面，我们不要认为我们眼前的得意、成功是一成不变。眼前很顺利很好，但要有一个意识——花无百日红，人无千日好。

好的事情不可能一直这么一帆风顺下去。

所以我们在顺利的时候要意识到它不会一成不变，更重要的是我们不要死守成功的方法，要善于了解这个形势，把握环境的变化。

这就是道家智慧的启示，祸福相依，一种辩证的智慧。

本文节选自：中国学讲坛第250讲《老庄哲学与现代人生》，部分有删改.

演讲嘉宾：秦平（武汉大学哲学学院副教授、硕士生导师）

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