中图：道家人学对人的否定，无法否认它在特定范围内显现出来的现代意义

中图：道家人学对人的否定，无法否认它在特定范围内显现出来的现代意义

CLC 编号：B223 文件识别码：A

道教是中国传统文化的重要组成部分。从秦汉到明清，它与儒学一起在人们生活的方方面面发挥了多方面的影响和作用。如果说儒家关于人类命运的结论是乐观积极的，那么道家是悲观消极的。两者相辅相成，相互渗透，形成了中国传统人类学的基本内涵。我们不同意道家对人的否定中图：道家人学对人的否定，无法否认它在特定范围内显现出来的现代意义，但不能反驳它对人类终极命运的启示，也不能否认它在特定范围内的现代意义。本文拟从三个方面对这一问题进行初步探讨。

一

道家研究始于否定儒家的仁义道德理论。老子认为，仁、义、德，不足以拯救世间人心，而是世间腐朽，人心堕落的产物。他说：“大道废则仁义；智生则大伪；六亲不和则孝；国乱则忠臣。” [1]。这似乎是一个离奇的故事，但它也不是一个非凡的理论。在老子看来，古人单纯天真，自然善良，不需要也不懂道德。儒家的仁义道德理论，不过是失德的统治者用来装点门面，控制天下人心的借口。子张，贼多”[2]。因此，老子主张坚决摒弃儒家的仁义道德：“弃圣知，民利百倍；我无为而民自成”，“我无欲而为民”。 [4] 老子的无为无虞思想是对贪婪的统治阶级“有为”的反动，其真正意图是批判和否定那些导致腐败、堕落、压迫和不平等的父权制度和观念。 .

由此不难看出，道家对仁义道德理论的否定，深刻地揭示了道家的虚伪和为统治者服务的本质。对于封建正统儒家来说，无疑是一种反叛，反映了当时的人民。渴望封建伦理，向往和平、安宁、简朴的社会。历史上所谓的“异端”思想家，正是在道家的逆反精神下，与封建正统儒家进行了斗争。它是推动中华文化不断发展的一种思潮。总之，在漫长的历史长河中，道家对仁义道德理论的否定中图：道家人学对人的否定，无法否认它在特定范围内显现出来的现代意义，成为人们否定宗法制度和宗法观念的有力思想武器，

如果说老子对仁义道德的批判带有较重的政治色彩，那么庄子对仁义道德的否定主要是基于人性。他认为，对于人来说，仁义道德就像“平行大拇指”和“附疣”。在庄子看来，无论是人还是物，从天而降的自然本性是其至高无上的美德。无论你的本性是什么，它都应该是它应该的样子，没有任何伪装。为此，庄子坚决反对任何强加于自然的规矩和标准：“待绳索规整，是贬低它的本性；待绳索粘上漆漆，结实，是违背其美德”[6]。坚决反对统治者' 以仁、义、德等手段束缚、扭曲、破坏人性。庄子认为，世间万物有其本性，即各有其恒常性。如果你拥有它，你会活着，如果你失去它，你会死去。它的自然状态是它的最佳状态，它本身就是它的标准。脱离其本性定标准、裁减、绳之以法，哪怕是名义上的改进或改进，本质上都是对它的歪曲、对它的伤害。因此，“人没有办法天天过日子，也没有办法杀生，也没有办法得到殉道之名”[7]。这里的“天”是指自然、自然的自然，“人”是指人为对自然的补充。尊重事物的自然本性，反对一切外在的伪装，是道家在否定儒家仁义道德理论的过程中所隐含的基本原则。具有鲜明的色彩，倡导个人解放。

二

老庄对仁义道德的批判只是整个道家文化批判的一部分。庄子认为多余的“平行拇指”不仅是仁义，而且是五色、五声、五言，导致了道家对文化的根本否定。在道家看来，人类的文化创造不仅扰乱了世界，造成了竞争和压迫，而且使人失去了质朴自然的本性。老子曰：“五色目眩，五声震耳，五味可口。驰野打猎令人心狂。奇货扰人。圣人是肚而不是眼，所以我把这个从另一个那里拿来。”[8]。于是道家提出了毁文化救世救人的思想。老子说：“弃圣智，民利万倍；弃仁弃义，民更孝顺；弃技利，则无贼。 [9].“不尊贤，民不战；不珍惜稀有物品，人民就不会成为小偷；如果你没有看到你想要的东西，人们就不会被打扰。在圣人的统治中，要空心，强腹，弱意志，强心。骨。常使人愚昧无欲，使智者不敢做事。如果你什么都不做，什么都不会治愈。”[10] 人民受益万倍；弃仁弃义，百姓更孝顺；舍技利利，则无贼。所以现在有了归属感；[9]。“不尊贤，民不争；不珍奇珍品，民不为盗；不见所欲，民不乱。圣人之治中，要空心，强腹，弱意志，强心骨。常使人愚昧无欲，使智者不敢做事。若无所事事，什么都不会被治愈。”[10] 人民受益万倍；弃仁弃义，百姓更孝顺；舍技利利，则无贼。所以现在有了归属感；[9]。“不尊贤，民不争；不珍奇珍品，民不为盗；不见所欲，民不乱。圣人之治中，要空心，强腹，弱意志，强心骨。常使人愚昧无欲，使智者不敢做事。若无所事事，什么都不会被治愈。”[10] 也不会有贼。所以现在有了归属感；[9]。“不尊贤，民不争；不珍奇珍品，民不为盗；不见所欲，民不乱。圣人之治中，要空心，强腹，弱意志，强心骨。常使人愚昧无欲，使智者不敢做事。若无所事事，什么都不会被治愈。”[10] 也不会有贼。所以现在有了归属感；[9]。“不尊贤，民不争；不珍奇珍品，民不为盗；不见所欲，民不乱。圣人之治中，要空心，强腹道家思想的绝学和愚民，弱意志，强心骨。常使人愚昧无欲，使智者不敢做事。若无所事事，什么都不会被治愈。”[10] 增强你的腹部，削弱你的意志，增强你的思想。骨。常使人愚昧无欲，使智者不敢做事。如果你什么都不做，什么都不会治愈。”[10] 增强你的腹部，削弱你的意志，增强你的思想。骨。常使人愚昧无欲道家思想的绝学和愚民，使智者不敢做事。如果你什么都不做，什么都不会治愈。”[10]

道家完全否定文化的态度无疑是错误的。在他的错误言论背后，其实有一个深刻的问题，那就是文化的二元性，即文化使人成为人，又阻止人成为人。一方面，文化作为社会理性，是当时社会为人们的感性生活建立起来的一种适当形式，而这些所谓的适当形式很可能反过来制约人们的感性生活。庄子看得很透彻。他将人们在文化中的生活比作“罪人交叉手臂和手指”、“老虎和豹子在麻袋里”、“鸽子和猫头鹰在笼子里”[11]。另一方面，文化不是从个人开始，而是从群体开始，因此它具有泛化和标准化的特点，极有可能限制甚至扼杀人的自由发展和人的个性。用庄子的话来说，就是“得人得而不得己”，“取人而不取己”[13]。从这个角度看，虽然人们不应该否定文化，但也不应该迷信文化，应该绝对服从文化；人虽然不能脱离文化，但有时也需要跳出文化去审视文化，以免文化变得僵化，被人控制。工具被异化为人的主人。为了防止文化变得僵化和被人控制。工具被异化为人的主人。为了防止文化变得僵化和被人控制。工具被异化为人的主人。

因此，道家与其说是对文化的否定，不如说是对文化的超越。在这种无畏的超越意识和超越精神的引导下，道家对文化的否定，实际上尖锐地揭示了儒家“礼乐”文化的异化趋势，为先秦文化的发展吹来一股强劲的新鲜空气。后来，董仲舒对儒学的发展，可以说是在道家超越精神的影响下打破自身理论僵化的结果。可见道家思想的绝学和愚民，道家超越已成为中国文化发展不可缺少的内在动力，道家对文化的否定已成为激发人们改造和发展文化的强大思想动力。

三

人以文化为主体而立于世间，对文化的完全否定必然导致对人作为人存在的基础的否定。道家认为，人受大化流行的支配：“混于高粱芴中，化为气，气化为形，形化为命”[13]，但人们无法理解大化流行的原因。这是因为宇宙是无限的，而人是有限的。“人生就像天地之间的缝隙，就像一匹白马的逝去。” [14]，“我在天地之间，犹如山中小石小木”[15]。更何况，宇宙大行其道是绝对没有理由的。“现在我们已经被详细审查，无法表达原因，那么自然的事情就无缘无故地发生了”[16]。原来大华是流行的，它是纯自然的。自然是自发的，没有理由，没有设计，没有目的，没有理由。人就像灰尘，转身与“芴沙漠无形无常”[17]，故庄子明确否认人能主宰自己的命运。寒热，是事物的变化，是生命的宿命；昼夜代替以前，而知识不能立足于开始”[18]。但人是有意识的，有意识的，他不能不深深地感受到这个不由自主的身体的痛苦和茫然：“一旦形成，它完成前不会变形；不给就跑了就放弃了，不是很可悲吗？” [19] 至此，庄子完成了对人类作为人类生存基础的否定，一步步把人类逼入绝境。