一个高度的中国人应该看清儒家人生哲学中的自我缺失

一个高度的中国人应该看清儒家人生哲学中的自我缺失

在中国传统文化中，人格理论具有极重要的地位，而其中儒家传统伦理文化中的人格理论又是这种人格理论的核心，儒家提出了自己完整的理想人格理论系统。佛道人生哲学在不同程度上对儒家人生哲学有所补充，使中国人生哲学变得多元化，而不是单一的，但儒家伦理的统治地位并不因此而有所动摇，统观儒家人生哲学，它是一种人生道德哲学。

这种道德型人生哲学在中国古代文化机制中产生之后，对传统人格的铸造作用是巨大的。一方面儒家哲学可以归结为以什么为核心的伦理哲学体系和易居周易，这种人生哲学培养了无数的民族英雄。正是由于儒家强调经世致用一个高度的中国人应该看清儒家人生哲学中的自我缺失，关注人生，才培养出成批忧国忧民、具有高度责任感的志士仁人。但另一方面，由于儒家偏向道德追求，也由于儒家后期的蜕化，以理灭人，导致中国传统人格的“自我”缺失，养成国民怯懦、虚伪，逆来顺受、麻木不仁、因循、安贫乐道等痼疾与积弊。

其实站在今天这样一个高度的中国人，应该看清儒家人生哲学中虽有其值得批判继承的一面，但反思传统儒家人生哲学，更要看到其消极的一面，对传统儒家人生哲学进行改造，建立起我们时代新型的人生哲学，这是今天文明建设的一项重要任务。中国自两汉之际从印度传入佛学，在经过中国化以；后带上了许多儒学的色彩。它在人生观上比儒学的“三纲五常”没有更多差别。

可以说有过之而无不及。佛学对；人生的戒律是不胜枚举，人在这里完全成了一种佛的工.具，佛认为怎样才能修成“正果”，人就循规蹈矩地去：怎么干。他们不能自己想怎么干儒家哲学可以归结为以什么为核心的伦理哲学体系，而是佛要求这么干。这不是没有了自我了吗？后来到隋唐慧能和尚创立了禅宗，除去了一系列的规矩，使人走向一种自然，这实际上已不再是以前的佛学，而是一种儒道佛交融的结果。这在一定程度上也影响着宋明心学。去掉一切陈规也正是要求人的自我独立的表现。

然而佛道人生哲学在不同程度上对儒家人生哲学有所补充，使中国人生哲学变得多元化，而不是单一的，但儒家伦理的统治地位并不因此而有所动摇。德性之知是本，闻见之知是末。而他学文的目的也是为了仁、礼、忠、恕、孝、悌、信、直等等德性之知。孟子根据“侧隐之心”四端推出仁义礼智的道德心性本有之说，更进一步以德性之知涵养闻见之知。

儒家思想家当中比较注重闻见之知的是荀子、朱熹和王夫之，但是基本上他们仍以德性之知优先于闻见之知，并不承认这两种知识的平等地位。站在儒家泛道德主义立场，“知”本身并没有独立的存在意义与价值，它只是为了“行”的目的而存在，这一切都在不同程度上冲击了儒学对人生的禁锢，而敲击着自我回复与人格觉醒的警钟。

所以历代许多文人墨客在：信奉儒学以求伸张大义于天下而受到挫折无法达到目的；时，往往转向道学，寻求一种解脱。先秦时期的百家争鸣局面，各派的政治主张、价值观念和理想人格设计，争长论短。其中，尤其以儒、道墨三家为重。儒家尤重理想人格设计，并深信不断的修养能提升人格的层次。儒家以使命感立世，较富理之自然义，极高明而道中庸；道家以应化义游世，较富理之应然义，极广大而尽精微。然而，二者却在“内圣外王”的认同中找到交合的契机。

历来为中国文人士大夫所推崇、效法。从“穷则独善其身，达则兼济天下”这条传之久远的箴言中，可见一斑。“博大完人”是墨家理想人格一个高度的中国人应该看清儒家人生哲学中的自我缺失，具有兼相爱、交相利、爱无差等，不避亲疏的意蕴。其人格特质有四：富有思辨的头脑，奋斗的韧性，朱熹的醇儒……向人们展示出每个时代的理想人格设计。从中国传统文化理想人格设计的煊变中，我们可以得出这么个结论，儒家的理想人格设计，是中国传统文化理想人格设计的主流，尽管有墨家、杨朱、魏晋玄学等理想人格设计与之相抗衡，但终究败北消隐。而儒家理想人格设计却日益发达儒家哲学可以归结为以什么为核心的伦理哲学体系，中经宋明理学家在儒、道、释合流基础上的系统化，更奠定其不可动摇的主导地位。