大多数称为“慧命斩绝”：生活儒学与儒学

大多数称为“慧命斩绝”：生活儒学与儒学

大家都在重新提倡儒学。但是，到底什么是儒学？其实，大多数的人还是观念有点模糊。

这个一方面是由于近世以来西方文化成为世界性的主流，相对的我们的中国文化其实长期被忽略；

其次更是由于中国文化的根本精神，其实在满清入关之后就断掉了，剩下的只是中华文化的躯壳，就是所谓的“礼教”。

所以儒家的智慧孝道论文，在学界称为“慧命斩绝”——慧命就是智慧的生命，就是智慧的根源，当它断掉了，我们可以说，从满清入关到现在四百年，中国人严格说失去了最根源性的教养。于是，没有了这一个内在心灵的觉醒、创造力的发挥的一个调节。

于是，那个礼教就会一直地固守原来的模式、不知变通，慢慢地就变成老化、僵化、变质、异化，到了最严重的时候，变成“礼教吃人”了。所以，连我们中国人自己都只是在守着一个中国文化的躯壳，而遗忘了它的精神。那又处在由西方文化作为世界性的主流的现代，当然，什么叫作儒学？的确，在大多数的中国人的心中都已经不甚了了。

现在有了这么一个新的重新要复兴——所谓“伟大的中华民族的复兴”。当然，它的最内在的部分就是要复兴中华文化，尤其是中国文化里边的核心，也就是中华文化的灵魂，这一点必须要重新要去讲明。否则的话，盲目地复兴儒学，很可能会重蹈覆辙，又是回到了礼教僵化、礼教吃人的那种状态。

因此，在我们要讲“生活儒学”系列一开头，我们要先来明辨什么是“真儒学”，什么是“假儒学”？那么，真的儒学本来就在生活里边，所以，我们特别取一个标题叫作“生活儒学”。

那既然就在生活里边，已经是儒学的一个核心的本质，为什么还要好像叠床架屋地说“生活儒学”？

那就正因为目前大家模模糊糊地对“儒学”的概念儒家的智慧孝道论文，其实已经远离了生活了，所以，我们反而要不嫌叠床架屋，把儒学的根源是在生活这一点，要给它特别地点出来，说它是生活儒学。

那么，在这里我们不妨就先来看一看，到底离开生活的儒学成为“假儒学”，有哪几种形态？我们先做大致的这样一个厘清，也就是让大家一开始就有一个正确的概念。我个人觉得“假儒学”有三种类型：

01

功利化的儒学

第一种，我们可以称它叫作“功利化的儒学”。也就是说，把儒学当作是一种工具，为了现实的某种利益，用儒学当工具去获取这种现实的利益——比如说政治的利益，比如说商业的利益。

在历代的帝王（皇帝们），其实就是标榜儒家，是要巩固他的权力，这个是一种对儒学的利用。那么，在当今西方文化资本主义，可以说是一种商业作为主流的时代，利用儒学来获取商业利益的工具——比如说有个词叫“儒商”。那儒商到底是以儒为本，还是以商为本？——应该是以儒为本。也就是说，把儒的这种精神也贯彻到商业活动中，让商业活动不只是谋利，它也是一种公益的活动，我们就可以称它叫作“道德化的企业行为”。

这个“道德的”，其实可以放在所有的不同领域的名词之上：比如说“道德的政治”，它就不只是一个制度运作的技术，还带着有这个制度运作所谓何来的理想。我们可以说道德的商业、道德的教育、道德的文学、道德的艺术……那么，都可以加上一个“道德的”。那就是真正以儒学为本，贯注到不同的领域，让它都得到一种境界的提升。但是，如果我们本末颠倒，儒商以商为本，也就是以谋利为本，所以，近些时候也有人提倡所谓的“中国式管理”。

“中国式管理”就是用儒家的过去的教训来帮助企业管理，可以获得更高的效率，或者说效果。那么，这就是以商为本，不是以儒为本。那么，孔子说“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁第四》），如果你是以利为本的，这个时候儒学就沦为一种工具，这就是“假儒学”。那么，用传统一句很著名的话，其实出自于《庄子·天下篇》，叫作“内圣外王”。“外王”就是外在的事业，“内圣”就是内在的品质、那种道德的品质。

第一种，功利化的儒学，可以说就是只有外王，没有内圣。那么，内圣是外王之本，没有内圣的外王其实就不能够称为外王，因为它就不是王道，只是霸道，是争夺的、是利益取向的。因此，它失了本，所以，不能叫作外王，因为它不再是王道。所以，只有外王没有内圣的是一种失本的外王大多数称为“慧命斩绝”：生活儒学与儒学，不能称为外王，也不能称为儒学。这就是第一种——功利化的儒学。

02

世俗化儒学

第二种，我们可以称它为“世俗化的儒学”，或者是“庸俗化的儒学”，那么，这是落在了广大的民间的一种所谓“教化”。在过去历史的发展当中，因为真正能够做内在进德修业的心性修养的君子，其实没有办法很多，大半的人民都还是在衣食谋生的这个领域中终其一生。因此，要维持社会的一个好的秩序，只能由上位的君子、大人为人民立法——就是建立一种行为规范，让没有能够做心性修养的广大的民众，就遵照有心性修养的君子、大人们体察人性的需求，而建立的所谓的行为规范，来让人民遵守。

这是一个暂时的权宜之计，这样的一套外在的行为规范，我们就称它为“礼”，或者称为“礼教”。可是这个行为规范，还是要根源于对于生命的理想、生命的本质、生命的真理的体会来设定的大多数称为“慧命斩绝”：生活儒学与儒学，而且要配合着环境的条件、时代的变迁，所以，这个礼也应该与时俱进。

因此，在《论语》里头有谈到三代之礼各有损益——“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。”（《论语·为政第二》）所以，孔子说：“其或继周者，虽百世可知也。”那么，可知的不是说百岁以后的人的行为规范或者社会的秩序，我们在两千多年前就知道了，不是这个意思，而是我们知道每一代的礼都会有所损益、调整。会调整到什么样子？我不知道。但是，根据什么来调整，那是一个永恒的人性真理，我们是可以知道的。因为那是一个人性不变的理想，那就是内在的道德的精神、意义价值的需求。

所以，礼教必须要有不断地去反省它、调节它、损益它、活转它的一个根源，去做一种不断地调节，那这个就是孔子所提出来的“仁”，所以，“礼教”要以“仁教”为本。那么，所谓的世俗化、庸俗化的儒学，就是只有礼教，却没有仁教。就如同我们刚才说，中国人四百年来失去了教养，所以，失去了生命根源性创造力的启发这种教育、这种教养。所以，礼教才僵化成为“吃人的礼教”。

那么，像现在国内又在对广大的民众提倡儒学，于是就很自然地又提倡孝道。孝道很好，问题是这个很好的孝道是孔孟所说的孝道，却不是汉代以后所说的那个以“顺”来替代孝，叫作“孝顺”的那种孝道。所以，听人一提倡孝道，又提倡儿女要听父母的话，又要孩子念《弟子规》。《弟子规》也不是不好，但是，你不能把古代的东西现在一点都不调节，就照单全收。至少，要看看现在环境的改变，哪些要增，哪些要减，与时俱进，才是现代的《弟子规》。如果没有这样的一个斟酌、损益、调节，就把古代的东西照搬过来，这就是只有礼教，没有仁教，也是失本，因为仁是礼之本。

03

知识化儒学

那么，第三种假的儒学，是一个比较时髦一点的，我称它叫作“知识化的儒学”。所谓知识化，那就是我们受到西方文化的冲击（西方的文化是一个以知识为本的文化，它的哲学也就是知识哲学，所谓的科学），那么，于是我们也就受了影响，就用西方式的那种分析的概念思维，去对一些研究的对象做一种现象的分析。

于是去研究各种的历史陈迹，就成为各种学。研究埃及的历史陈迹叫埃及学，研究希腊的历史陈迹叫作希腊学，研究汉民族的历史陈迹叫作汉学……那儒学也成为汉学的一环，于是很多我们的硕士、博士、大学教授，就研究以前留下来的儒学的那些经典儒家的智慧孝道论文，那么，写了很多论文，出版了很多的著作。但是，自己并没有在生活中去实践、去体验。这用王阳明的概念来说，就是只有知，没有行。知只是行之始，行才是知之终。知而不行，不是真知。这样的一个也是失本，因为行为知之本。

所以，这三种假儒学都因为它没有“本”，外王没有内圣为本，礼教没有仁教为本，知识没有实践为本，因此就是假儒学。因此，今天我们要去宣扬推广儒学，当然是要回到真儒学，那就要回到儒学的“本”。这个“本”前面我们提出来了，是以内圣为本，以仁教为本，以行（也就是以实践）为本。仁教也罢、实践也罢、内圣也罢，它其实汇聚在一个共同的概念上，就是“生活”，也可以说“以生活为本”。

| 主讲导师 |

曾昭旭先生

本源人文公益基金会顾问导师

中国台湾当代新儒家的代表

台湾华梵大学中文系特聘教授

先生乃台湾教育界前辈，擅长用现代的语言体系，解构儒家的心性义理，深入浅出，从生活的实际出发，关注生命成长。在其专长爱情学领域，以爱情为主题阐述传统心性论，是对儒学现代价值的再开发。

先生从本源建设之初就关心本源发展，从学理角度给本源以支撑，更身体力行为本源讲学，形成本源春、秋两季的讲学传统，深入浅出，阐明儒学义理，贯通日用伦常。