孔子仁和礼的思想与制礼作乐是一脉相承的

孔子仁和礼的思想与制礼作乐是一脉相承的

在西周，周天子通过分封制扩大了自己的统治基础，又通过宗族长来统治各自宗族的人民。其中，分封对象体现的是尊，宗族治理体现的是亲。就这样，周朝最高统治者按照亲亲尊尊的原则、通过制礼作乐，建立起统治秩序。

西周的这些治国思想，被以孔子为代表的儒家所继承。孔子的核心思想一说是仁，一说是礼，二者其实是统一的。没有仁贯穿于礼，则礼就变为简单的礼仪儒家思想在中国的体现，成了没有内容的空壳，不能发挥教化作用；而没有礼，则仁无从寄托和表达，等级制度无从建立和维持，也失去了教化的有效办法。孔子仁和礼的思想，与周公的制礼作乐是一脉相承的。孔子自己说经常梦见周公，并说“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”。儒家人学思想，讲的是如何正确处理人和人的关系。到了孟子，他提出了“五伦”，也就是全社会最重要的五种人伦关系，并提出了处理这五种关系的原则，这就是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孔孟的思想代表了儒家的基本思想，确立了儒家思想的基本格局和气象。所以宋元以降，人们常把儒家思想称为孔孟之道。孔孟之道是一种维护社会秩序的思想，而孔子、孟子又都生于群雄争霸的乱世，所以他们的思想久不见用。大凡治国的思想，都必须是道理上讲得好，而现实中又行得通才行，这就是孔孟之道何以不用于当时而又长用于后世的原因所在。

公元前221年儒家思想在中国的体现，秦始皇统一中国。但秦王朝只维持了15年就灰飞烟灭。有鉴于秦亡的惨痛教训，在西汉建立之初，陆贾就向刘邦提出了一个十分严肃的重大问题：“居马上得之，宁可以马上治之乎”？意思是用武力可以得天下，但并不能治天下。而之后的贾谊在《过秦论》中又进一步指出，秦灭亡的根本原因是“仁义不施而攻守之势异也”，意思是秦朝在统一天下后，继续滥用武力而不施仁义，因而导致失败。于是，公元前134年，在经过长达几十年的休养生息之后，汉武帝终于采用了当时的大儒董仲舒的建议，实行“罢黜百家，独尊儒术”，也就是把儒家思想作为统治思想和全社会的主流思想。汉武帝之所以这样做，董仲舒的以下这段话说得很清楚：“《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统；法制数变，下不知所守。臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。邪辟之说灭息，然后统纪可一而法度可明孔子仁和礼的思想与制礼作乐是一脉相承的，民知所从矣。”

儒家讲德治，但“独尊儒术”的意思不是说治国只靠儒术、只讲德政，而是实行恩威并举、德主刑辅的治国之策，儒法合治，并行不悖。这就是汉宣帝所说的，“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎”。为了更好地贯彻儒术，统治阶级对儒家思想的内容作了更加清晰的厘定。公元79年，汉章帝召诸儒于洛阳的白虎观，并亲自主持诸儒对儒学经义异同的争辩，据此成书的《白虎通义》系统提出了“三纲六纪”的道德伦常，而著名经学家马融又首次将“三纲”与“五常”并称。“三纲五常”理论的系统化，标志着统治者所认可的儒家政治伦理体系的初步形成。

经过董仲舒等汉儒和统治者的改造，汉代的儒家思想还在其他两个方面有了很大发展，一是大一统的思想儒家思想在中国的体现，二是忠孝的思想。大一统，也即以“一统”为大、为尊。在春秋时期，一统指的是诸侯皆统系于周天子。秦始皇统一天下后，一统引申为政治上的整齐划一和经济、文化上的高度集中。而忠孝的思想早在春秋时期即已形成。到了汉代，儒家把忠孝的思想突出出来，其标志是《孝经》的出现和流行。《孝经》分别讲了孝的基本理论、孝的实行办法，并规范了从天子到庶人的五种不同之孝。它的贡献是，十分明确地从天地人的角度论述了孝的根据，反复论证了孝在教化百姓中的重大作用，提出了“以孝治天下”和“移孝作忠”这两个持续而深刻影响中国传统社会的政治、伦理主张。于是，从汉朝开始，历代统治者大多声称“本朝以孝治天下”。“移孝作忠”也被后来的统治者不断提倡和推行。总之，以孝为德、以孝齐家、以孝治国和移孝作忠、忠孝一体等思想，都为后来的统治阶级所继承，并逐渐成为人所共知的价值观念，因而产生了长久而深远的社会影响。直到今天，人们在评论人的品行时，往往还会这样说：他对自己的爹娘都不孝顺，还能对别人好吗？

在历经先秦的滥觞、两汉的沉潜和隋唐五代的酝酿之后，儒家思想迎来了新的发展，这就是宋代理学（道学）的产生及其思想体系的形成。理学是汉唐以来儒学的集大成。它在吸收佛道思想精华的基础上，推陈出新地创造了内容极其丰富、逻辑极为清晰的思想体系，并以其体大思精、影响至巨登上了中国古代思想史上的高峰。宋代理学家认为，天下万物皆有理，这些理应天而生、自然就有，所以叫天理。天理只有一个，它散入万物而成万物之理。万物之理虽有异同，但本质还是这一个天理。一如夜晚不同的河流都有月亮的影子，但这些影子都来自天上的月亮，这种现象叫“月印万川”，这个道理叫“理一分殊”。“理一分殊”的天理表现在人身上就是仁义礼智信，在这其中，仁是根本。道学认为，天有道，故人也有道。在道德的内容上孔子仁和礼的思想与制礼作乐是一脉相承的，主要还是处理五种人伦关系的仁义礼智信等。其核心是处理君臣和父子关系的忠孝。而衡量人是否道德的关键是看其动机是好的还是坏的。因此，义利、公私之辨最为紧要。在人性上，既主张人性本善，又认为人有欲望，欲望超出其应当便为私和恶，这就是人欲。因此，人生就是一个“存天理、灭人欲”的过程。人应该不断读书明理、一生修养不息。人通过修养而使自己从自私中摆脱出来并成为有道德的人，就能进入到做人的最高境界。达到这种境界的人就能有一种他人难以体会也难以企及的最高幸福。道学的这些思想成果是在不同学者的迭相争鸣、激烈辩论中不断发展和完善的。其中，最著名和对后世影响最大的是南宋朱熹的理学和陆九渊的心学。到了明清时期，朱熹与其之前的北宋“二程”的思想并称为程朱理学，陆九渊与明朝王守仁的思想并称为陆王心学。通过各种制度和办法，推广和弘扬理学的这些思想成果，成为维护社会秩序、培养百姓道德行为的工具。