儒家文化中所领略到的四大核心理念，多显空泛而无底气！

儒家文化中所领略到的四大核心理念，多显空泛而无底气！

曾子曾将孔子的“一贯”道解释为：“君子之道，忠恕之道。”

这个理论后来引起了很多争议。有人说，曾子真正掌握了孔子思想的精髓；

我更喜欢前者，所谓“尽力而为，叫忠，逼自己叫宽恕”，也就是尽力处理好各种关系，设身处地为他人着想。能这样坚持修行，岂不正中孔子之道？

另外，子贡曾问孔子：“有没有一句话可以修炼一辈子？”孔子回答说：“可以原谅！不想给别人就不要做。”

可见，孔子本人也非常重视忠恕二字。

然而，条条大路通罗马。可以说儒家的八德：“孝、忠、礼、义、廉、耻”。终极之路。

同样，我今天要和大家分享的，也是我在研究儒家文化的过程中学到的四个核心概念。

我个人认为这四点是儒家的精髓。若不知此，犹如树无根，水无源。它总是从树枝开始，树枝常常是空的，缺乏信心。当然，这只是我的个人经验，仅供大家参考。

仁慈

说到儒家，“仁义”二字无论如何也逃不掉。而“义”其实是“仁”的外在表现。只要心中有“仁”，自然就有“义”。

曾子说：“书生不可固执，任重而道远，仁者自负。不重要吗？死后不远吗？”由此可见儒家对仁的重视程度。

我们常说杏仁、桃子、坚果等，是什么意思？不就是水果的“核心”吗？因此，儒家的核心是“仁”。

当我们批评一个人麻木而不“仁慈”时，我们实际上是在说他失去了一个人应该有的性格。正如孔子所说：“仁者为人。”

可见非人非人。

孔子说：“君子离仁，岂非恶成名？君子不食不食不违仁，下贱则行。”

也就是说，君子若无仁，则不能称君子。任何时候，都要让自己的言行合乎仁义。

他又说：“人不仁，怎么能有礼？人不仁，怎么能快乐？”如果没有仁，礼乐能起什么作用？假装？

所谓：“丽云丽云，玉丝云？乐云乐云，钟鼓云真？”礼乐是内心仁慈的外在表现，难道只是指玉丝铃鼓吗？

《论语》云：子温柔而凶，威而不暴，恭而平。 “宫二安”三个字看似简单，实则不易。因为只有内心有真正仁慈的君子，才能尊重他人而不感到尴尬。如果只是形式上的礼仪，谁能真正做到“恭恭敬敬”？

孔子是这样描述仁的重要性的：知之，仁不守之，得之必失。

也就是说，即使你用你的智慧和运气来获得成功，如果你的心中没有仁慈，迟早你也无法保持下去。说得更严厉一些，就是“德不相配，则祸患”。因此，汉初在总结秦的教训时说：“仁义不施，攻守势不同！”

孔子也说：“不仁不仁，不能长存，不能快乐。”

也就是说，不仁慈的人不会长期处于贫困状态，也不会长期处于幸福状态。这很容易理解，因为不仁慈的人总是向外寻求。所以无论哪一天，他们都不会感到满足，自然也不会过上安稳的生活。

仁慈的人会过上好日子吗？按照孔子的话：“仁者不忧。”

为什么仁者无忧？孔子回答说：“内省无罪，何必担心害怕呢？”他又说：“求仁得仁，何必抱怨？”

因此，儒家的最高追求其实是不受外在影响的精神境界。诚如程豪所说：“富贵不滥交，贫贱不贱儒家思想的主要内容，人为英雄。”

所以颜回“用一桶饭吃，一勺喝。胡同里，人难忍，回不改喜”。它也在里面。”

周敦颐曾经让学生们去寻找“孔子和颜氏的乐园”，他们在享受什么？当然很有趣。事实上，儒家求仁的目的还在于“志向”。

所以道家书只有一本，各家各派只是用不同的方法求道。

孔子通过仁德不断地要求自己，最终上升到了“为所欲为，不破不立”的道境界。那么仁究竟是什么？孔子没有说清楚。也许是因为“道即道，而道即是道”。我们只能从孔子与弟子的对话中窥见他的做法。

孔子说：“仁至多远？我要仁，仁为上。”这似乎是说，仁慈是我们已经拥有的东西，但我们不想看到它。王阳明还引用了这句话，澄清“良心”不能外求，可见仁慈可能接近良心。

孟子还表明，人心具有“仁、义、礼、智”四种品质，但凡夫俗子却着迷于外物而放纵自己。于是，他叹息道：“仁为人之心，义为人之道。弃道而自在，放之心不求，何其耻！人有鸡有狗，不知何去何从！”想求，心安却不知道求什么？学习？没有别的办法，请放心！”

也就是说，没有其他的学习方法，只能找到那颗逃跑的心。从“仁，人心也”，可以看出仁的地位确实是接近道、接近良心、接近自性的。所以，如果你能做到仁，你就离道不远了。

虽然仁似乎是“求而得之，必失”，但真正做到仁者实属难得，多半是难以抗拒外在的迷惑。就连被孔子誉为“有德”的颜回，对仁的评价也颇为委婉：“回爷，他的心三个月不违仁，剩下的只是日月。”

孔子也自言自语“不敢当”：“若圣仁，我怎敢？”

因为仁真的很难用语言来形容，孔子总是及时地教导他的弟子。例如，范驰问仁，孔子回答说：“仁先难，后得，谓仁。”这正是孔子对范驰的另一个问题的回答：“先得者非德。”

也许范驰有“喜闲不喜劳”的特点，所以孔子教导他“先劳作后收获”。

又有一次，范驰又问仁，孔子回答说：“爱人。”这是对仁的最通俗的解释，也是“仁爱他人”最普遍的概念。

当然，只能说是仁慈的一部分。

有一次，颜回也问仁，孔子答道：“仁以克制，回归礼节，就是仁。有朝一日，节制恢复，世界就会回归仁。仁至于吗？是自己，而不是别人？”

对于这句话中的“自我约束和疗养”四个大字，一直有两种解读。第一个认为“克”是能量，因为《尚书》中的“克明君德”中的“克”也是能量的意思。而只有翻译成“能行礼”，才能与后者“仁者己，而人者”相呼应。

此外，孔子的教学都是关于机器的。颜回原本是最没有欲望的。把自我克制理解为克制自己的欲望是不合理的。

第二个解释是当前版本：克制仪式的实践。其实并不矛盾，因为句子后面紧跟着就有内容了。颜回又问：“对不起。”

孔子回答说：“不宜不见礼，不宜听不宜，不宜说话，不宜不宜。”

显然，“四不”本身就包含了“克制”的意思，所以第二种解释也不无道理。但两者都可以理解，但仁者见仁，智者见智。

中贡（冉勇）问任，孔子回答说：“出门如见大客，使百姓如大祭，己所不欲，勿施于人。”这是为了教导冉勇要时刻恭敬自己，严于律己，宽以待人，估计冉勇平时是比较轻松的人吧。

司马牛问仁，孔子答道：“仁者，其言亦虚。”司马牛又问道：“他的话也是假的，你说是仁吗？”孔子答道：“难说不嚣张？”这是为了教司马牛谨言慎行，争吵是说话慢的，也许司马牛平时说话比较浮躁。

从上面孔子对弟子所说的话可以看出，仁其实是做人的最高标准。生活中任何偏离“正道”的事情都不是仁慈的。

所以修行是一辈子的事，因为我们要不断地修正自己的言行，才能符合仁慈。孔子在七十岁的时候还没有达到“为所欲为，不破规矩”的目标。我怎么会不小心呢？

当然，孔子也会遇到弟子故意刁难的时候。例如，被孔子斥为“死木不可雕”的载我曾问：“仁者，虽说‘井有仁’，其结果如何？”

孔子回答：“为什么会这样？君子可以死，不能被困；可以被欺，不能被忽视。”

在我居然问孔子这么幼稚的问题：如果有人告诉你井里有“仁”，仁者会跳下去吗？

孔子不屑地说：“这算什么！君子可以牺牲，但不能无缘无故地陷害；可以欺骗，但不能迷惑。”

这牵扯到孔子的另一个思想：善善不善学，其隐亦愚。如果只讲做一个“好人”，不通过学习提高自己的智慧，那么劣势很容易变得平淡。

当然，愚蠢的好人总是比聪明的坏人好。儒家总是把“仁”放在首位，其他只是辅助。所谓“狭路相逢勇者胜，二勇相见智者胜，二智相见仁者胜”。

孟子甚至喊出了“仁者无敌”的口号。有人要问了，有多少好人不能做坏人呢？孟子回答说：“仁能胜不仁儒家思想的主要内容，如水能胜火。今之仁，如一杯水救一车火，不灭则水不胜火，也与不人道。更糟糕的是，它最终会死。”

也就是说，仁必胜于不仁，就像水能灭火，水不能灭火，只因水太少，火太多，但绝对没有疑问“恶不能胜义”。

说到这里，我想大家对“仁”的概念可能还是比较模糊的。但是我觉得大家心里还是比较清楚的，因为仁是我们与生俱来的，但又不好表达，那么我们应该如何在日常生活中修炼“仁”呢？最重要的是真诚。

真诚

《中庸》云：诚为天道；诚为人之道。至诚者，不劝而达，不思而达，淡定中道，亦是圣人。真诚的人是选择善良和固执的人。

也就是说，真诚是自然规律的结果，真诚就是顺应自然规律。真诚而不勉强，不犹豫，不急于求成，是圣人。这就是为什么我们称开悟者为“真人”。但是人要真诚，就必须坚持正确的道路，坚持下去。

可以说，只要发自内心的真诚，我们的行为自然就符合“仁”。这里不得不提一下王阳明的“良心”，因为我们的良心已经知道是非善恶，只要我们真诚地对待自己，听从良心的引导，不加任何人的欲望，那我们自然是“仁慈”。

《中庸之道》云：自诚为性；不证自明的叫做教导。诚为明儒家文化中所领略到的四大核心理念，多显空泛而无底气！ ，明为诚。修行有两种方式，一种是由内而外，“以诚待人，称自然”；另一种是由外而内，“自信，称为教”。

前者是用真诚直接触发良心，做事自然符合“天道”；后者是通过学习了解真相，逐步触发内心的良知。

这两者是相辅相成的。大多数人要学会理解“真诚”的道理，但如果不去实践，仍然无法亲身体验。俗话说“诚则清，清则诚”。

现在我们知道王阳明和朱熹的区别了吗？王阳明属于“至诚至清”；朱熹属于“明为诚”。因此，王阳明后来编撰了《朱子晚年总结》，说明朱熹晚年的思想已经与自己一致。所以说只有一个，求的方法不一样。

真诚有多重要？ 《中庸》说：唯有世间至诚，方能成其本性；如果一个人可以实现其本性，那么一个人就可以实现人性；如果一个人完成了人性，一个人就可以完成事物的本性；地球的变化；如果能赞美天地的变化，就可以加入天地。

通俗地说，只有真诚的人才能充分发挥自己的良知和良知；才能引导大家、万物发挥良心良知。

这里我引用孟子的一句话来说明这个道理：可取的叫做善，有自己的叫做信，充实的叫做美，充实的叫做大，大化的叫做圣，圣和不可知者称为神。

也就是说：值得追求的叫做善；如果你自己有善良，那就叫做信；如果你全身充满善，那就是美丽；如果你全身充满善，你就被称为伟大；如果你充满了它，它就被称为伟大；如果大到可以影响万物，那就叫圣，圣到不可思议的程度，就叫神。

多么迷人的描述，似乎看到了佛像发光。所谓“美信圣神”，是指修行不断提高的五个阶段，随着修为的提高，自身的能量也会随之增加。所谓“饱满辉煌”，其实是指人的气场。

如果一个人的修为特别好，尤其是达到圣人境界，很多人都会忍不住想要接近他。因为人性本善，自然会无形中受到影响。

所以道家讲究“无为而治，无言教”。所以，儒家和道家之间没有矛盾，只是地位的高低不同。

孟子说“欲为善”，前提也是真诚的“欲”。因为如果不是真心，最可取的东西都是男女，吃喝玩乐，怎么可能好呢？只有静下心来问问自己，你才会发现，能让你满意的“真”确实是“好”。正如孟子所说：“仁义使我心，谦让我口。”

你可能不明白，请问有没有坏人是真心想做坏事的？估计说真心话，你也是生气了，还是你变态了。所以只要你对自己“真诚”，你的行为就永远不会偏离正道。

真诚并不容易。人们常常受情绪的影响而自行行动。说白了，真诚就是按良心做事，而不是按习惯做事。

因此，即使我们明白真诚的重要性，我们也必须在日常生活中经常提及和观察，检查和记忆，保持内心的平静。只有这样，我们才能不受习惯的影响，真诚地符合自己的良心。

所以《大学》说：“诚心者，勿自欺。”比如臭臭，比如好看，这叫放纵。因此，君子必须注意自己的独立性。小人闲着也不好，哪里都能去。君子见后厌恶，藏不善，修善。人见了自己儒家文化中所领略到的四大核心理念，多显空泛而无底气！ ，见了自己的肺和肝，有什么好处呢？这叫做中诚，外有形。因此，君子一定要注意自己的独立性。

独处原则是儒家思想中一个非常重要的观点，即独处时，也应像在别人面前一样问自己。人前一事，后一事，何谈诚意？而“诚于中，形于外”，外在的气场会反映内心的真实想法，所以躲藏起来是没有用的。因此，要诚实，就必须谨慎。

所谓“喜恶如臭”，就是君子修德。见恶如闻恶臭。他立即感到厌恶并拒绝它；快乐而渴望。

不可能闻到臭味再考虑是否臭？当你看到美的时候，考虑它是否美？这是一种本能的反应。君子之诚也应如此干净利落，正所谓“见善不如见恶，见恶如探汤”。

那么，真诚的境界是什么？ 《中庸》曰：诚之道，可先知。国家兴旺，必有吉祥；国家灭亡，必有邪灵。看到蓍草龟，移动四具尸体。好运来了，好运来了；坏的儒家思想的主要内容，坏的将被预言。像上帝一样真诚。

如果真心做到了，很多事情甚至可以提前预知，这也是天性。王阳明三十岁左右，在阳明洞修炼导引，准确地预测到有朋友会来看望他。别人以为他得道了，他却说：“这不是道！”

佛教徒虽然讲神通，但并不提倡神通，因为神通本来就是自性所具有的，与生死解脱无关。一个真诚的人，但他充分发挥了自己的良知和良好的能力，一切都顺其自然。

中等

什么意思？仲是中性的，雍自古就有两种解释。一是使用的意义，即中和的目的；另一种是常数的意思，也就是中和的方式。不管怎么说，都是要如何做到中立。

《中庸》云：“不乱喜怒哀乐，谓之中，皆中者，谓之和。中为天下之大本，和为中。世间之道……中和，天道之地位，万物之修。”

也就是说，情绪和悲伤没有释放之前的混乱状态称为“中”，而当情绪发泄得恰到好处时，则称为“和”。仲是天地之本，天地之根，可以理解为不动性；和谐是人们应该遵循的一贯和公正的方式。

后一句“中和，天位，万物养育”是很难理解的。自古以来，众说纷纭，众说纷纭。据说，如果每个人都能达到中立的状态，那么天地就会在他们的位置上，和谐运转，万物都会继续成长；有人说，如果你达到中立状态，那么天地都会尊重你，万物都会供养你。两种解释都有那么大的意义，总的来说，中庸之道就是最好的修炼状态。

那么意思的真正含义是什么？从表面上看，就是能根据人、地、事、时，说对的话，做对的事。

其实，如果你总能按自己的良心行事，你就是中庸之道。孔子到了七十岁，为所欲为，不破规矩，这是一种中庸之道，但这是经过多年的实践才达到的。

因此，实现中庸之道并不仅仅是“不偏不倚”那么简单。没有深厚的修为和智慧，就会只顾一件事而失去另一件事，有时甚至会失去战斗的意志，放眼未来，胆小如虎。当今人们批评中庸之道是一种“借口”。

其实他们批评的不是卑鄙，而是没出息，所以没有必要吵架。正如《中庸》中的一句话：君子中庸，小人反中庸。君子就是中庸，君子就是时代的中庸。小人温和，小人肆无忌惮。意思很清楚，你自己去体会吧。

孔子对中庸之道的评价可以说是极高的，所谓：“中庸之道为上！”他甚至说：“天下可以等于国家；也可以。”中庸之道的重要性和不可接近性是显而易见的，只有圣人才能做到。

于是孔子只好退后一步，说：“中途不做，顺其自然，就会发疯。发疯的人会进步，发疯的人会进步。疯子什么都不会做。”

如果你找不到温和的人相处，你也可以和一个疯子和一个疯子相处。因为疯子有野心，能督促我们前行；而疯子比较高尚，可以阻止我们作恶。

从实际来看，因为世上的事情不是绝对的，世上的人往往无法控制自己的情绪，很容易走极端。每当发生争执，无非是另一边，生死搏斗，除了伤痛和愤怒，根本起不了多大作用。所以我的座右铭是：不要战斗，所以世界不能与之战斗。

中庸之道是最重要的，一切都太过分了。吃饱百分之七十，不说死，不做绝对的事，你要原谅别人，原谅别人。当你情绪不稳定时，最好不要做任何决定，当很少有适合的决定时。

最重要的是要培养一颗沉着冷静的心，在世间无常面前可以被嘲笑。

中庸也可以算是一种和谐的处事方式。后世所有的儒家学者都偏离了中庸之道。要知道，儒家的一切道德观念都是道理，要因人、因地、因事、因时而变。你不能一直坚持一个原则。

正如《易经》所说：与时俱进，与时俱进，与时俱进。这就是为什么孔子被孟子称为“圣人时代”的原因。孔子曾说：“可以互相学习，但不能走正道；可以走正道，但不能坚持；可以走正道，但不能坚持。不要走右派。”

又曰：“君子天下无事，无非，一比义。”另一个子爵说：“没有意义，没有必要，没有坚固，没有自我。”孟子也说：“君子，言不信，行不为，而义在。”

所以儒家是活泼活泼的，而不是固执的。然而，这与孔子所批评的“相元”不同。向远是一个见风即舵的没有原则的人，随随便便就答应了每个人。村民虽说自己好，但一定是“盗德贼”。

正如梁启超评价李鸿章：“名扬天下，未必是乡下人；诽谤天下，未必是伟人。”

儒家必须有坚定的道德立场才能实现和改变。如果你为了捍卫道德而必须死，你也可以自杀，为正义牺牲生命。正如孟子所说：“富贵不能乱，贫不能移，威不能服。”

命运

《论语》最后一句说：“不知命，不能做君子。” .

儒家的命是什么意思？主要有两层含义，一是天命，二是自然规律。

从命运的角度来看，知道自己的命运主要是能够平静地接受自己的命运。正如《中庸之道》所说：君子依其本位而行，除此之外，别无所求。如果你富贵高贵，你就会表现得像财富和荣誉；如果你贫穷谦虚，你就会表现得像贫穷和谦卑；如果你是一个野蛮人，你就会像一个野蛮人；如果你有麻烦，你就会有麻烦。君子不入自足。

也就是说，君子无论身处何种环境，都能从容不迫，所谓“知足常乐，失足淡定，万事如意”。

就在孔子周游世界，被困在陈和蔡之间七日之际，他的弟子们都饿死了，上气不接下气，孔子继续歌唱。子路终于忍不住了，问道：“君子也穷吗？”孔子说：“君子贫，小人贫。”

《中庸》说：你自己对，不问别人，你就没有怨言。不怨天，不怨人。故君子易以命为生，小人遇险则机缘巧合。子曰：“似君子，失义而求己身。”

因为我能坦然接受命运的安排，我不怨天神，不计较他人，乐在道中，安居乐业，无所不能。所谓“君子大度，小人常有情”，这才是真理。

孔子周游世界的时候，曾在狂城被围困，可能有生命危险，但孔子平静地说：“文王不存在，文不在乎。天将死。恩，死者不能与他们分享。于思文亦然，天不失温柔，匡人怎能赐予他！”

孔子此时已经五十多岁了。他自称“五十而知天命”。所以，不管他周游世界的过程中发生了什么，总比在院子里走动而不受丝毫影响要好。多么铿锵有力的一句话：老天不希望文化灭亡，匡人能对我做什么？

time was in the state of Song, when the Huan Yu to kill he hated , but and his fled . Huan Duo was so angry that he cut down the tree where was to vent his anger, but still said : " is born with .

I can't help but think of a koan case of Xuyun, a Zen . It is said that the Anti- War, a man a gun at Xuyun's head and : "Aren't you ?"

Xuyun : "If I am to die at your hands, why I be ? If I am not to die at your hands, why I be ?" What a wise , this It is a case of " fate".

One time, spoke ill of Zilu to Ji Shi, a from the State of Lu. Zifu told about the : "The Ji was by Gong Bo Liao, and my can also help you kill Gong Bo Liao."

: "The Dao will act and it will be fate; the Dao will be , it will also be fate. Liao will be !"

, also . Once, the of Lu to , but the Zang Shi the of Lu. told about this, and said: "Do it, or make it; stop it, or it. It is human to do it. If I don't meet the of Lu, it is . How can a son of the Zang make it ? ?"

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The other of " fate" is to the laws of . To put it , one must know the laws of the " and evil" of the way, which is to the "karma and karma" of .

"Book of " says: "A that will have more ; a that bad will have more ." "Book of Books" says: "Do good, and you will bring down a ; if you do bad, you will bring down a . ." He also said: "God's sins can still be ; self- sins can't live."

Wang also once said: "A who is good is not only loved by his clan and , and by his and party, even if and gods are evil; a who is evil is not only by his clan and by his and party. , and gods are also evil. There is good that will not be , and that will be evil but will not .”

These are to let us the laws of the way of , and we can't do wrong. Just as Lao Tzu said: "I don't know what's going on, and I'm going to do evil!" The Book of Songs says: " words are of fate, and self- for many ." That is to let us "come with the of and earth", and both and are by . .

said: "A has three fears: he is of the of , he is of the great man, and he is of the words of the sage. The does not know the of and is not of it.

What lack most is a sense of awe, their , and the words of . you don't know , you don't know awe. You can do as long as you don't break the law. The three karma of body, , mind, and body are , and the heart is but never . The in life is this.

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