南怀瑾老师：物尽其性，也叫道法自然！

南怀瑾老师：物尽其性，也叫道法自然！

在现代人的哲学思考中，人类的活动被看作是合规律性和合目的性的统一。这个观点是极其本质又犀利的。因为，这就是人类生活的硬逻辑。不仅西人这样讲，儒家也这样讲。《大学》讲得非常清楚：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。意思是，物有规律性，人有目的性。规律性出于本身，目的性是从结果来决定当前，知道结果决定当前，就接近道了。因为，人从目的性出发来与物打交道，使物向人的目的生成。因此，物也是通过人的目的性来把握的。而且，只有相对于人的目的性，物才有意义。

从逻辑上讲，这个合规律性与合目的性相统一的观点却包含着多种可能性。不仅如此，每一种可能性相对于其它可能性都有截然不同的意义。然而，人们很少讨论这个观点的蕴含及其意义。

儒家主张，物向人的目的性生成。这是合规律性与合目的性相统一的一种可能性。道家就不这样看。道家的基本观点是，为学日益，为道日损。对于规律性我们越学习它，知道的越多。所以儒家思想事迹，学习是一个不断积累的事情。但是，为道却不是这样，为道就是消减，也叫做减法，不断地消减人自身的目的，最好是把人的目的全部放空，完全做到与物同化的地步。也就是，合规律性主导合目的性。庄子讲，天地与我并生，万物与我齐一。其精神取向就是，物尽其性。物尽其性，也叫道法自然。儒家和道家的观点对比，就可以看出，儒家和道家虽然都讲合规律性和合目的性的统一，但精神取向是完全相反的。

显然，夫子知道，让规律性向目的性生成是很难的，但他仍然要知其不可而为之。这是要与命运抗争。故他要人，敬鬼神而远之。但命运的力量却未必让人如意，故他讲，不知命儒家思想事迹，无以为君子。他还讲，人要“尽人事，听天命。”后世儒家把这个观点概括为，谋事在人，成事在天。王阳明也说，人要“三不朽”，所谓“立功、立德、立言”。功、德、言正是人的目的性内涵。王阳明讲的“天理”正是合规律性向人的目的性生成的这一向度。人成了世界的尺度。所以，就有了“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”。

我们知道，希腊人不是儒家的知音，而是道家的知己。亚里士多德就讲南怀瑾老师：物尽其性，也叫道法自然！南怀瑾老师：物尽其性，也叫道法自然！，静观的生活是人最值得过的生活。所谓静观的生活，是指，人不带索取的目的，保持中立，从而获得对世界的规律性把握。这是一种纯粹的“求知的天性”（to know by ）。而带有人类目的的行为是政治行为和创造财富的活动。

儒家在现代世界中可以找到自己的知音。

现代的起点是“上帝之死”。培根则讲出其硬逻辑：知识就是力量。知识作为对规律性的揭示，是服务于人的目的的。知识就是力量所蕴含的命题正是合规律性与合目的性的统一。只是，是目的性主导规律性的统一性。

问题在于，现代的硬逻辑的支撑导致知识世界的蔚为大观。知识是一个人进入世界的中介。哲学家波普敏锐地发现，知识世界已经成为人与世界连接的关键。从而，致力于丰富和发展“科学发现的逻辑”。在这个意义来比较儒家，就会非常清楚地发现儒家思想事迹，儒家是没有中介世界的让世界向人的目的生成。这是不是中西之间的根本差异所在呢？

至于要让世界向我们的目的生成这个命题是否是适当的（）？这是一个更大的事关命运的大事。信仰对此持否定态度。因为，当人让自己的目的主导世界的时候，人成为必死的存在物，从而无法克服虚无主义。虚无主义成了目的主导世界这个逻辑的魔咒。正因为如此，对缺少中介的儒家在现代社会的生命力，仅从虚无主义的魔咒对人的折磨，就可以看到它的限度。尽管，我很喜欢《论语》，我在他对父子之间自然亲情的看重中，看到了一种深沉的情怀，但是，我还是不得不说，儒家不是现代的，它还会因为突出目的主导世界而强化现代世界的病症。