短短中国哲学的突破前面(1)十五讲

短短中国哲学的突破前面(1)十五讲

中国哲学的突破

前面我们用十五讲介绍了第四单元“儒家·社会和谐”。介绍了三个人：孔子、孟子和荀子；导读了三本书：《论语》、《大学》和《中庸》；揭示了三次演变：两汉经学、程朱理学和阳明心学；穿插其中，提炼出了十个词的基本精神和九项君子人格；最后简介了清代汉学和现代儒学的发展。短短十五讲内容，对无所不在的儒家，只是浅显的铺陈。

如果认为中国文化主脉是三足鼎立，那分别是儒、道、佛；如果认为主脉是两根顶梁柱，那除了儒家，另一根支柱就是道家。接下来，我们请出中国文化的另一脉：道家。如果说儒家是阳，那么道家是阴，一阴一阳共构中华文明；如果说儒家是黄河，那么道家是长江，黄河长江共育华夏儿女。

在先秦，道家就是诸子百家中一颗耀眼的星，产生于春秋，发展于战国，成熟于秦汉，演变于魏晋，兴盛于唐宋。但“道家”一词，最早出现于汉初太史公司马谈（司马迁父亲）《论六家要旨》，主要指老子庄子为代表的学派，或者战国秦汉时盛行的黄老之学。从这里也可以看出：所谓诸子百家的划分，主要是后人对于学术思想研究的需要，进行的人为的区别和归类。其本人，如老子或庄子，并没有所谓道家的概念。

“道学”，即关于“道”的学问，包括“道家”和“道教”。值得注意的是，道学的两个分支都很了不起，产生了两个唯一。“道家”是唯一的真正意义上的中国哲学，“道教”是唯一的中国土生土长的宗教。一个道家，一个道教，一个哲学，一个宗教，都是唯一。

为什么这么说呢？“哲学”和“宗教”的概念，来自西方，如果按照其标准，唯有“道家”和“道教”分别符合。比如“哲学”，需要超越日常经验做出形而上的抽象思考，关注的是超越现实的本质问题，如世界的本体，宇宙的来源，人生的价值，生从何来死往何去，等等。在中国原创文化中，只有“道家”属于哲学。儒家很务实，关注现实伦理，显然不属于哲学；其他各家思想，要么思想不深，要么不成体系，都构不成哲学。同理，类似地，道教是中国唯一宗教，在此不作分析。

正因为如此，道家的奠基人老子，在西方备受认可。德国哲学家黑格尔将孔子和老子做了一番对比，认为，孔子只是一个实际的世间智者，做了一些善良的道德训导，而老子的《道德经》确实值得世人敬仰的伟大著作。也正因为道家的哲学高度和深度，被哲学民族德国高度认可，因此有德国平均每个家庭都有一本《道德经》的说法。在其他西方国家及日本，也是如此，老子和道家普遍受欢迎。老子，是中国哲学史上第一位真正的哲学家，是中国哲学之父，这点西方普遍认可。

因此，自老子，中国哲学出现突破，他用一个核心概念“道”，深入揭示这个无形无相，对立统一，常有常无，渗透一切，万物之母的“道”，抽象、虚静、玄奥、形而上。虽有别于西方绝对理性绝对纯粹的本体论哲学，中国的哲学突破同样给我们发展出深刻智慧的哲学思想（道家），演变为道德教化的宗教信仰（道教）。

我们先看道家的发展，包括杨朱学派、老子庄子、稷下道家、黄老之学及后面的魏晋玄学等，都是道家的不同阶段和形态。据《汉书·艺文志》记载，战国至秦汉之际的道家相关著作有几十种。代表人物有杨朱、老子、庄子、关尹子、列子、文子、鬻子、尸子、鹖冠子、彭蒙、田骈、慎到等人。下面就分别讲讲这几个阶段。

杨朱及道家初起

杨朱是谁？

杨朱的名字最早出现在《孟子》中。孟子在《滕文公下》中说：“杨朱墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”又在《尽心上》中说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”孟子批判如此凶凶，可见杨朱不是什么好人。

果真如此吗？其实不然，这只是儒道之争，就像墨子批孔子，孟子批墨子，荀子批孟子一样，屡见不鲜。

自老子无意中开创道家思想以来，杨朱是老子通向庄子的重要中介。然而，冯友兰认为杨朱是道家的初起，是第一阶段马云讲解儒家道家佛家思想，他之后老庄之学受其影响，成其体系，老庄为第二阶段。尽管老子其人扑朔迷离，若根据多数意见，应该是老子在前，杨朱在后。然而，《道德经》的成书仍然是谜，不少人认为是战国中期，晚于战国初期的杨朱。这样，冯友兰不无道理短短中国哲学的突破前面(1)十五讲，杨朱代表道家初起，至少是其中一派的初起。

令儒家如此反感的杨朱，到底有何思想呢？他的“拔一毛利天下而不为”，看上去似乎很自私。其实没那么肤浅。杨朱主要思想可用八个字概括：“贵己重生”，“全性保真”。杨朱派认为，个人所追求的首先是自己的生存，以自身生命为重，身外之物为轻；顺应自然之性来保全，生既有之便当全生，物既养生便当享用之。这种“贵己重生”并非损人利己的个人主义，也不是放纵感官情欲的享乐主义。他主张贵己而不损人，并对自己要节制，“六欲皆得其宜”。不仅节欲，还要重视生命的尊严，不苟且偷生。“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下……迫生不如死”，所谓“迫生”就是屈辱苟且。

这样看来，杨朱主张的是自我保全，重视生命，并节制欲望短短中国哲学的突破前面(1)十五讲，不损害他人。如果人人都能做到，社会就会和平安泰。之所以纷争不断马云讲解儒家道家佛家思想，社会不安，就是有人欺诈盘剥，践踏生命。这样看来，杨朱不仅没什么好批判的，而且走上了清心寡欲，无为而治，隐世自守的道家境界。后来庄子在《人间世》讲“不材之木”和“支离疏者”的无用之大用，寓意就是杨朱的“全性保真”“重生”。

道家主体是老庄

一提到道家，自然就会想到老子，进而想到的就是庄子，他们合称为“老庄”。一提到道家，还会想到黄老、玄门、三玄等。所谓三玄，是指《周易》、《道德经》（也叫《老子》）和《南华经》（也叫《庄子》）这三本书。中国最玄妙深奥的三门学问，道家占了两门。而且，被称为群经之首、大道之源的《周易》本身也是道家思想的源头经典。

老子，是道家学说公认的创始人。姓李名耳，史称老聃，楚国苦县人（河南鹿邑）。生卒年不详马云讲解儒家道家佛家思想，普遍认为出生于公元前571年，比孔子大二十岁。他曾任周王朝的守藏室史，孔子曾拜访过老子问周礼。老子生活在春秋末年，社会正急剧变革，就离开周隐退。西出大散关时，关令尹喜请他留下五千余字，即《道德经》。老子后被道教尊为始祖，称“太上老君”。

庄子，是公认的道家第二。姓庄名周，宋国蒙人（河南商丘）。就像老子跟孔子一个时代，庄子与孟子几乎同龄，孟子大三岁。庄子曾担任宋国地方的漆园吏，也因崇尚自由而拒绝楚威王聘请为相。庄子继承“道法自然”，思想更为逍遥，主要思想体现在《南华经》中（据说庄子曾隐居于并葬于南华山）。

孔孟并称，是原始儒家的代表；老庄并称，是原始道家的代表。老庄，并称“道家之祖”。老庄是整个道家的主体，将在后面多篇专门讲解。

稷下学宫的道家

战国中晚期，各国统治者为了争霸，纷纷招贤纳士。齐赵魏楚的四大公子（孟尝君、平原君、信陵君、春申君）都以大规模养士著称。当时，在齐国首都临淄西门外兴起一所“高校”，即稷下学宫（前面第15讲讲过）。田齐桓公卓有远见，创立这个中国第一所大学，收纳天下贤士，鼓励不用参政而议政。一时气氛活跃，成为“百家争鸣”的真正平台。

其中，有一学派就是黄老道家学派。据《史记·孟子荀卿列传》，慎到、田骈、接子、环渊等人，“皆学黄老道德之术，因发明序其旨意”。这些，都是道家代表。《庄子·天下篇》也说：“古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到，闻其风而悦之。”这几位稷下先生，大约活动于稷下鼎盛期的齐威王时代，处于老子之后，庄子之前，接近庄子。他们都有什么思想，为什么说属于“稷下道家”？

彭蒙、田骈和慎到等人学说有以下几个要点。首先，“齐万物以为首”，万物平等齐一，不分贵贱好坏，这与庄子万物一齐的思想相同。其次，“公而不党，易而无私，决然无主”，公正不阿，排除偏私，放下主见，即道家的无为之道。再次，慎到“弃知去己，而缘不得已”，反对用智谋治国，顺应自然万物之理，“无用贤圣”，不刻意尚贤使能，这等同老子主张的“绝圣弃智”、“不尚贤”。最后，无知之物，“块不失道”，以无知守柔的姿态，做个无知之物，无为而不失大道，就像老子说“知其雄，守其雌”。

可见，稷下道家果不其然，基本继承了老子的道家思想内涵。而且，还有发展之功，他们不只是不分彼此齐万物，更主张齐之以法，用公平的法律作为标准，顺“势”而为（慎到主张运用“权势”，然后无为而治），以抛开人治，不依赖圣贤。没错，他们含有法家思想，因此又被称为“稷下道法家”。

秦汉的黄老之学

稷下道家，在稷下学宫优厚的条件下自由争鸣而发展。他们依托黄帝、老子为其思想的渊源，成了开启秦汉之际黄老之学的先驱。

老子是公认的道家奠基人，为何黄帝也是道家的代言人呢？一方面受托古思想影响，世俗之人多数尊古而卑今。另一方面，稷下学宫的老板田氏齐桓公，历来尊奉黄帝为其政权的始祖。因此，黄帝被请进道家，并托他名出现《黄帝阴符经》一书，这些黄帝本人毫不知情。

老子开创无为道家，杨朱主张全性保真，庄周主张逍遥游世。他们重视人生养性，忽视社会政治。用“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”来形容，贴切无比。稷下道家则不同，没有隐逸山林，而是作为谋士，依托王贵门下，寻求道法自然的治理思路。稷下学宫兴盛时，他们著书争鸣；稷下学宫衰亡后，他们流散各国。其中，有一个齐国的民间小学派——河上丈人传下来的乐氏派，一直传到曹参，形成汉初的黄老之学。

黄老学继承了老庄的宇宙生成论，强调道是万物之母，以元气的阴阳分化说明宇宙万物的起源和历程，诠释了“道生一，一生二，二生三，三生万物”。汉初黄老之学讲宇宙论的重点在于如何运用自然法则来治身治国，认为“无为”不是无所作为，而是依照自然法则，循理举事，因资立功。黄老之学的主要思想是“虚君法治”，君主无为而臣有为；为使不乱，辅以自然法的法治。

说回曹参。汉初因为多年战乱，民生凋敝，朝廷也因内部肃杀搞得政局不稳，疲惫不堪。不管主动还是被动，时代需要休养生息，恢复社会安定。曹参师从盖公得黄老之学，并以此治理齐国九年，百姓和安。汉惠帝二年，萧何去世，曹参继任为相。他仍用黄老之术，所有政事都遵循萧何所定，自身无所事事。这样三年，无为任法而天下大治。史称“萧规曹随”。

后来陈平继任为相，也学曹参，虚己无为；惠帝之后，文帝、景帝也实行无为而治。据《史记》记载，汉文帝皇后窦氏也好黄老之学，景帝也因此饱读黄帝、老子之书，饱学其术。汉文帝还以最节俭的黄帝著称，汉景帝也是学以致用，清静无为。这样，文帝、景帝以黄老之学治国，韬光养晦，国家富足，社会安定，人民幸福，史称“文景之治”。文景之治就是黄老之学的政治实践成果。

汉武帝之后，随着“独尊儒术”，黄老之学失去官学地位，隐入民间。一方面，出现以注释《老子》的“老学”为主体的道家经学。另一方面，一些学者，例如自然主义者王充，开启用道家的立场批评儒家官学时弊之新风，形成儒道互补的格局。道学内部，则沿着两条路径发展。其一，会通儒家，另辟蹊径，匡救时弊，后来形成魏晋玄学；魏晋玄学就是儒道融合，以老庄思想解释儒家经典。其二，东汉黄老学吸取神仙方术，离开政治，走向养生，进而发展成为宗教性的道教。