佛家生死观的哲学思考 牛栏，有一副棺材，嘿嘿的，看着有点怕怕

佛家生死观的哲学思考 牛栏，有一副棺材，嘿嘿的，看着有点怕怕

小时候，我放牛的牛栏上面，有一副棺材，嘿嘿的，看着有点怕怕。后来知道，那是我爷爷的。爷爷从30多岁就给自己准备好了棺材，但是，他活到90岁才去世，给自己准备的棺材中间经过几次更替，都被家族亲戚用了，最终使用的不是最早准备的那一副。

我那时不懂，为什么爷爷要那么早就给自己准备棺材，看到自己给自己准备的“千年屋”，想着将来自己就要永远的躺在里边，是什么的感觉？

后来读到一篇文章，是方媛、郭丹写的《向死而生：《离骚》的生死叫响与礼俗象征》，说屈原在他的《离骚》里，表达了出一种向死而生的生死观，诗歌弥漫着“所来与所往”、“向死与伤时”的情绪，他 也一直在生死之间徘徊和决断，最后告诉自己，死亡不过是“远逝”。 屈原诗歌中强烈的表达对于祖先的思念，也是对于自己来生的规划。“狐死必首丘”，楚人有头朝东的墓葬习俗，因为楚人以祝融后裔自居，祝融住东方。

我爷爷只是一个朴实的不能再朴实的农民，不可能读过屈原的《离骚》，也不可能有高深的哲学思考，但是他似乎一直对于生死看得很豁达，生前就吩咐，死后要葬到哪个山头祖坟，奶奶葬到哪个山头的祖坟，两个山头相隔甚远，据说是为了风水上的占山头，东方不亮西方亮嘛佛家生死观的哲学思考，总有一处占先机。对于他们来说，谈论生死真的好像就是谈论一次远行，安排一个住处那么简单。

人类可能是唯一对生死有认识的高等生物，人类有史以来就被生死所困扰，所以人类有宗教和图腾，所有的宗教，其根本的任务就是“了生死”。死的最大问题是失去，失去对已知世界的参与，对未知世界的无法把握。

佛教创造苦源说，他告诉我们人生来是苦的，佛家七苦里，生排在第一，生是所有苦的根源，世间一切皆是虚幻的，既然这样，人世间就没有什么可留恋的，只有通过不断的修炼证悟才能摆脱“轮回”之苦，达到精神的永生。基督教创造了“原罪论”，他告诉你人生来有罪的，我们带着罪身在世间上行走，我们都将站在上帝面前，都将接受上帝的审判，然后分别送入天堂、地狱。所以人世间的一切也是短暂的，不过是为未来的审判做准备。本土的宗教道教，企图直接通过物理的方法解决这个问题，他们到名山大川，采天地之灵气、集日月之精华，炼服仙丹，期望益寿延年，通过气息吐纳打通身体的小周天，对接天地的大周天，从而成仙，与天地同寿，长生不老。不管是基督教、佛教，而是道教，都营造了一个现实世界之外更高远的世界，那个世界的特征是：永恒，只要进入了那个世界，不管是好还是怀，起码永恒了，这暂时解决了困扰人类的问题——生命之短暂。

儒家务实，不从形而上讨论生死的的问题，他们认为空洞的讨论生死问题没有意义，还是正视现实的礼教、道德才是儒家的使命任务，所以孔子的弟子问他对于生死看法，他的答复“未知生，焉知死？”活着的事还没有弄清楚，哪还有精力去研究死的事？“子不言怪、力、乱、神”。但是，“儒”本身就是从事祭祀的身份职业，是伺候鬼神的，这不是矛盾了？孔子的解释是，祭祀的时候“如神在”，也就是说，假设有鬼神，其实他的心里还是偏向于认同有鬼神的。

道家对于这个话题的解释似乎比较透彻，尤其是庄子，更是表现出超凡的超脱佛家生死观的哲学思考 牛栏，有一副棺材，嘿嘿的，看着有点怕怕，庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说：你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是太过分了吗！庄子曰：老婆去世，我岂能真的无动于衷，但是，我这样想的，她本来生于无，如今不过是回归于无，她都已经回归天地四季，我还在这里嗷嗷的哭，有什么意义呢？道家是从哲学的角度用取消的办法来解决这个问题，哲学不报告任何事实，不用具体的、物理的方法解决任何问题。道家认为，天地宇宙是六气组成：阴阳风雨晦明，生命不过是六气交汇的产物，气之聚散就决定了生命的生灭，道家淡化自己的存在，从而达到与天地宇宙同在。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”庄子提出齐生死、一物我的理论，他从一个更高的观点看生死，看物我，也就意味着取消自我。《齐物论》说：“方生方死。方死方生。”他用相对论的观点将生死进行了互通和模糊。

所以，当人们认识到死是不可避免的事，就从另一个角度去破解这个难题，向死而生。

现代科学的发展，尤其是相对论超三维空间的概念，给生命的存在形式提供了更广阔的想象空间，现代量子理论更企图从实验的手段探寻生命的本质，向传统的哲学思辨发起挑战。

古来帝王拥有至高无上的权力，享受着人世间能够想到的荣华富贵，他可以决定所有人的生死杀伐，可是他无法决定自己的生死，万岁万岁的口号喊的再响，可是喊的人不信听的人也不信。秦始皇动用国家的力量去海上寻找仙界，企图寻找长生之法，最终只是虚无缥缈的不归。

苏轼在《前赤壁赋》里一段对话佛家生死观的哲学思考，客曰：“明月星稀，乌鹊南飞，此非曹孟德之诗乎？….而今安在哉？吾与子….寄浮游天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷”。苏子答曰：“自其变者观之，则天地曾不能一瞬。自其不变者而观之，则物与我皆无穷也。”这也是齐物论的表达。所以，如果不从根源上接受这个残酷的现实，就无法超越和摆脱。恐惧往往大于本身，对于死亡也是如此。向死而生，才是根本的途径。

历代先哲前贤都表达了对于人生短暂的感喟与无奈。《诗经.曹风.浮游》，借浮游生命的短暂感叹人生之须臾，孔子看着流水叹：“逝者如斯乎！”曹操感叹：“龟蛇虽寿佛家生死观的哲学思考 牛栏，有一副棺材，嘿嘿的，看着有点怕怕，尤有竞时”，王羲之在《兰亭序》里借古人话感慨：“生死亦大亦哉！”李白酒中寻找忘却。

古代统治者在治国驭民时就利用这种情绪，他们也认识到，如果将百姓逼到退无可退，死亡不可避免，生存无法继续的时候，百姓也就没有什么可畏惧了，“民不畏死，奈何以死惧之”。古来所有的民变，都是阶级矛盾不可调和时，民众只有死一个结果，才会奋起反抗，因为他们知道，一味恐惧不能改变结局，面向死亡也许还能求得一线生机。

也正是因为这种向死而生的精神，面对一次次的外族入侵时，我们的民族才会表现超常的勇敢，平时温文安定的农耕文明，迸发出超乎理解的不屈和坚韧。一次次的屠城、一次次的血洗，一定时候、一定范围内戕灭了肉体，但是更加激发了抗争，因为，后来者看到了向死而生的生机，只有把死搁置一边，才可能赢得生，用一部分的牺牲，才可能换来更多的生。视死如归是一种气概，更是一种精神图腾。

儒家虽然不直言生死，但是用道德的价值来破解对死亡的恐怕，倡导士人的气节，他们认为，为道义、为道德、为苍生死就是死得其所，就不可怕。孔子说：“朝闻道，夕死足矣！”孟子说：“富贵不能淫，威武不能屈”，司马迁说：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，文天祥说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，曾子临终前还在坚持自己的礼制，要求换席子。子路被敌人杀死前，费劲力气要把衣冠扶正。在“大义”和“大礼”面前，死亡不过是道德的诠释，颜真卿被叛军杀害不过“兵解”佛家生死观的哲学思考， 文天祥、史可法面对不可战胜的敌人时，知其不可为而为，血流成河也绝不投降。方孝孺纵使诛灭十族也不屈服。扬州十日、嘉定三屠，那些平时孱弱的百姓，在异族入侵、国破家亡时表现出的对死亡的态度、迸发出惊天动地的勇气让人不可思议。

毛泽东引用了司马迁的话，阐述共产党人的生死观。习近平总书记在纪念中国人民抗日战争暨世界反法西斯战争胜利75周年胜利大会上，高度概括了伟大抗战精神：天下兴亡匹夫有责的爱国情怀、视死如归宁死不屈的民族气节、不畏强暴血战到底的英雄气概、百折不饶坚忍不拔的必胜信念。如果没有这种向死而生的精神，不可能取得这场史上最大规模的民族独立战争的胜利。中国人民用3500万鲜活的生命换取了4万万生命的存活和整个民族的崛起，这就是向死而生！

“生，我所欲，义亦我所欲，舍生而取义也！”在生死抉择面前，儒家以其积极入世的态度给出了答案，也成为中华文明最重要的道德价值取向，生死的问题也就迎刃而解。