业露华六祖慧能大师谈中国佛教史上一个极为重要的人物

业露华六祖慧能大师谈中国佛教史上一个极为重要的人物

六祖慧能的佛性论思想

业露华

六祖慧能大师，是中国佛教史上一个极为重要的人物。他创立中国佛教禅宗南宗，提倡自性本足，明心见性，顿悟成佛，确立以无相为本，无性为体，无念为宗的禅宗思想，不仅对中国佛教，而且对中国传统尽想文化的发展，都产生了巨大的影响。

佛性论是慧能佛学思想中的一个重要方面，所谓佛性，又作如来性、法性、觉性等，本指佛陀之性，即佛的根本属性，或者说是“觉”、“菩提”的根本性质。这种根本性质，决定了佛之所以为佛的原因，因此佛性一词后来又引申为成佛的可能性，成佛的根本依据。因此佛性论问题，实际上是讨论众生能否成佛，怎样才能成佛，成佛需要什么样的条件，以及成佛的原因是先天就存在的，还是后天通过修行才有的，等等。

在印度佛教中，原始佛教和部派佛教一般不讨论众生成佛的问题，所以当时没有什么佛性说。但部派佛教中有些派别曾讨论过心性问题，如大众部、分别说部等就主张“心性本净”说，而这个本净之“心”，实际上就是真如、如来藏，或者说是佛性。

到了大乘佛教时期，如何修行成佛成了大乘佛教徒关心的一个重要问题，所以这时佛性论就开始发展起来。初期大乘佛教般若类经典中，以般若性空为学说之主旨，但性空之说并不是空无一物，而是以真空妙有的中道实相为最高宗旨，实际上已经为佛性说埋下了根子。到了大乘佛教发展的中期，佛性思想已经趋向成熟，这时出现的一些大乘佛教经典，如《解深密经》、《胜蔓经》、《瑜伽师地论》、《涅檠经》等，已经在讨论这一问题了。大乘佛教瑜伽行派创始人之一的世亲，曾著《佛性论》一书，分析评论了当时佛教各派佛性说，并提出了一切众生之佛性，有住自性(众生先天具有的佛性)、引出性(经过修行而显现的佛性)和至得性(达到佛法证果显现的佛性)等差别。

佛教传人中国后，一开始，关于佛性论问题并未引起中国佛教徒的重视。同时中国的佛教徒对于佛性论的真正含义也未能正确理解。直到南北朝时，随着佛教经典的大量翻译介绍和佛学研究的渐渐深入，使佛性论问题的研究讨论渐渐引起了人们的重视，并慢慢成为佛学研究和佛教修行过程中的一个重要问题。先是，晋末法显译《大般泥洹经》业露华六祖慧能大师谈中国佛教史上一个极为重要的人物，经中说到，一切众生都有佛性，但一阐提人除外。也就是说，一阐提人不具佛性，不能成佛。然当时义学名僧竺道生，经过深入研究佛教经义后，认为此说不妥，既然一切众生都有佛性，一阐提人亦是众生，所以也应当有佛性，也有成佛的可能。至于经中说一阐提人没有佛性，那是经典传译未全，经义未尽。根据经义，推断出“一切众生都有佛性”，一阐提人也能成佛的说法。当时大本《涅槃经》尚未传到南方，因此竺道生大胆的推断，引起了一场争论。当时一些“守文滞义”之徒，不仅群起而攻之，而且还将道生赶出南京，不许他在南京立足。直到后来大本《涅槃经》传来，经中明确提到“一切众生都有佛性”、“一阐提人定当成佛”佛家生态思想众生平等讲课ppt，这时人们才折服道生的“孤明先发”。

此后，关于佛性论的讨论，一直引起各家的兴趣。既然一切众生都有佛性，那么这种佛性是本来就具备的，还是经过修行以后才产生的，即所谓“本有”还是“始有”的问题，引起了大家热烈的讨论。当时佛教各家纷纷著书立说，阐述对于佛性的看法。据唐代吉藏《大乘玄论》所举，当时南北各家对于佛性的各种主张，有十多种，可见当时对于佛性论的关心。

唐代，佛性论问题仍是佛学研究中的重要问题。隋唐时开始出现的佛教各宗派，也纷纷谈论佛性。如天台宗有三佛性(正因佛性、了因佛性、缘因佛性)和五佛性(在前三佛性基础上再加上果佛性、果果佛性而成五)之说。华严宗以有情众生圆满具足之成佛可能性为佛性，等等。中国佛教的大多数派别，都主张一切众生都有佛性之说，但关于佛性是本有还是始有的问题，其争论一直未休。唐时玄奘法师“乘危远迈，杖策孤征”，西行求法，是为了解决佛学上的一些疑难问题，而关于佛性究竟是本有还是始有，也是他希望在西行后能够得到解决的一个重要问题。

禅宗六祖慧能法师，生于唐太宗贞观年间，原籍河北范阳，后随父迁居岭南。由于幼年丧父，所以生活贫困，与母亲相依为命，以砍柴为生。其本人文化并不高，识字也不多。但当时社会上佛教盛行佛家生态思想众生平等讲课ppt，受周围环境影响，他对佛教也产生了信仰，而且有着极高的悟性。

相传有一次他偶尔听人诵念《金刚经》而有所悟，即投身于黄梅五祖门下。后因“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”一偈，得五祖印可，传授衣法。慧能得法后，当夜离开黄梅南下。他在民间隐居十多年，最后在曹溪开山立宗，倡明心见性，顿悟成佛之说，创立了中国佛教禅宗南宗。

慧能大师开创的禅宗南宗，宣扬不立文字，见性成佛。在修行方面则主张当下直人，直指人心。在佛性论方面，则撇开佛性“有”、“无”以及“本有”、“始有”等问题，主张以众生本有之心性(自性)为佛性，将心性论与佛性说结合起来，倡“即心即佛”说。也就是说，慧能认为，所谓佛性，实际上就是人的自性，或者说就是人的本心。而人的自性，即人的本心，本来就是清净无染。只要识得人的自性，就能成佛。因此他说：“佛是自性作，莫向身外求。”而众生与佛的区别，只是在悟与未悟之间，“不悟即佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”(30)“自性迷佛即众生业露华六祖慧能大师谈中国佛教史上一个极为重要的人物，自性悟众生即佛”(35)，众生之所以能够成佛的依据，就是因为众生有这种自性清净的本心。

所谓心性，本指心之本性。早期佛教很少讲佛性问题，但对心性问题却有不少论述，特别是关于心性究竟是染还是净的问题，曾经有不同的看法。据《异部宗轮论》等记，部派佛教时，说一切有部主张心性有净和不净之区别；而分别论者、大众部等则主张心性本净。他们认为，心体本身是不变的，此不变之心体本来清净。至于烦恼客尘虽然能遮蔽本来清净之心性，但烦恼客尘实际上并不是心性本体。从根本上是说，心性本身是清净的。这种心性本净说，对后来大乘佛教佛性论的形成和发展，有密切关系。可以说后来佛教的佛性论即由此心性本净说发展而来。

慧能的佛性论学说，也是结合“心性”问题而发挥的。首先要说明的是，在慧能的禅学思想中，“心”和“性”两者是一对基本范畴，慧能在运用这对基本范畴阐述他的思想学说时，是非常灵活的。有时候，心与性是一对相对的概念，如说到“心即是地，性即是王”(35)时，就是这样。他还说：“若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看静，人性本净。为妄念故，盖覆真如，离妄念本性净。”(18)在这种情况下所说的“心”，大多是指妄心；而“性”则多指清净自性，真如本性。但有时候，他又说“识心见性，自成佛道”(30)，“自识本心，自见本性”(16)，这时候的“心”和“性”的意思差不多，都是指的真如本性，指的清净心。他还说，“一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本性。”(30)这儿所说的自心这一概念，几乎相当于真如本性，也就是说，自心与自性基本上是一致的。总之，慧能所说的“心”和“性”，两者既有区别，又有联系。有时他说的“心”是指众生的虚妄之心，是染心；有时候他说的“心”却又与“性”一样，是指真如本性，是清净无染之心。因此他说“心量广大，犹如虚空”(24)，“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意”。(8)

慧能认为，人的本心，也就是人的自性，是清净无染的。而这清净无染的本心，或者说是自心、自性，就是真如本性，也就是佛性。既然一切众生都有此自性，而且众生自性清净，那么一切众生也就都有佛性。因此，他宣称“般若之智人皆有之”。所谓“般若之智”也就是佛教所说的超于寻常认识和知识范畴的最高智慧，是佛教的终极真理。人人都有般若之智，也就是人人都有佛性，都有成佛的可能性。他说，“世人性本自净，万法在自性。自性常清净，日月常明。世人性净犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明。”(20)这也就是说，世人本来就具有此清净本性，而且此清净本性，也就是佛性，包容世间一切事物，包括佛教所说的般若智慧。而且“三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有。”(31)因此自性具足，一切万法，都在自身中。

另外，慧能还认为，不仅一切众生都有佛性，而且众生佛性并无差别，因而主张佛性平等。他认为“佛性本亦无差别”(12)“法无顿渐”，只要“自识本心，自见本性，悟即无差别。”(16)

慧能的这种佛性平等观，应该说与他的出身和社会生活有一定的关系。他生于岭南，在当时是个偏远之地，而且他自小生活贫困，平时以砍柴为生，这种生活环境，使他有深切的感受，也促成了他强烈的平等感。相传慧能初上黄梅参见五祖，五祖弘忍问他，你是何方人，今天到此，来求什么?慧能答道，我是岭南新州人，今天远道而来，礼拜大师，不求别的东西，只愿求作佛。弘忍听他口出大言，不知他根底究竟如何，因而责备道：你是岭南人，又是葛獠，凭什么想作佛呢?慧能不服，争辩说：人有南北之分，佛性应当是没有南北的。我葛獠身与你大和尚虽然不一样，但我们的佛性又有什么差别呢?佛性平等，众生平等，众生与佛也是平等。此后，慧能在说法时多次强调了这种平等思想。当然，他的平等思想，并不是要求在现实生活中的平等权利，仅仅是要求在宗教修行和宗教的目标追求方面的平等。但却也提出了宗教修行中人的主观作用问题。只有以佛性平等观为前提，才能提出当下直人，顿悟成佛的思想。

既然一切众生都有佛性，都有成佛的可能性，而且佛性平等，那么，佛和众生又有什么不同呢?慧能认为差别只在于悟与未悟，也就是迷和悟的不同。“不悟即是佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”(30)“自性迷佛即众生，自性悟众生即是佛。”(35)迷和悟的区别，决定了众生和佛的不同。佛就是悟了自性的众生，众生就是还未启悟自身的佛性，还未观照自性所具有的般若之智者。那么，怎么会造成这种“迷”和“悟”的区别的呢?慧能是通过“心”和“性”的不同属性来加以说明的。他认为“心”是妄，“性”是净，这虚妄之心就是还未悟其本性的众生所具之心。众生不悟，使心贪著于外境，从而引起“妄念浮云盖覆”本心，使本来清净具足，如日月常明之自性不能自明，因而堕入迷妄之中。如果一旦“吹却迷妄，内外明彻”，那么就能“于自性中，万法皆见，”就能明了“一切法自在性”，彻见自身所具“清净法身”。(20)于是众生即为佛。因此他认为，佛与众生，在本质上并没有什么差别，差别只是在于对佛性的认识上。“菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟。”(12)如果悟了，众生就是佛。“佛性本亦无差别，只缘迷悟。迷即为愚，悟即为智。”(12)而迷、悟只是一念之别。一念之迷悟，决定了佛与众生的区别。只要一念能悟，当下众生就可成佛。由此，慧能的佛性论，为顿悟成佛说奠定了基础。

从来修行成佛，要经过漫长的修行过程。小乘佛教修行的最高目标，只是证得罗汉，即使要想成佛，也需经过累劫修行才有可能。大乘佛教虽然将成佛作为自己的修行目标，但要想成佛，也要经过累世修行，而且要经过许多阶段，才有可能，而其中的艰难，当然更不用说了。但如今慧能创立的禅宗南宗学说，不仅提出了众生成佛的可能性，而且还将成佛的过程大大简化，既不需要累世修行，也不必经过许多阶段，只要一念觉悟，当下即能成佛，自然受到大家欢迎。中唐以后，南宗能够取得禅宗的正统地位而广为流行，应该说与六祖所创的这种顿悟成佛说有很大关系。

慧能强调“佛性本来具有，本自具足”。亦就是说，成佛的根据，本来就在各人自性中，众生的自性中就具备了成佛的依据。因而“佛是自性作，莫向身外求”，要想成佛，只能依靠自己，要从内心发现自己的自性，因此他提出成佛应当“自度”。他说，众生应当“各于自身自性自度”(21)。什么叫“各于自身自性自度”呢?他解释道，“白色身中，邪见烦恼，愚痴迷妄，自有本觉性，将正见度。既悟正见，般若之智，除却愚痴迷妄，众生各各自度”。(21)在这里，慧能强调修行成佛，只能依靠自己，依靠自己自性所具有的般若智慧，除却愚痴迷妄，证得觉悟的本性，这就叫“于自身自性自度”。

相传慧能从五祖得法后，当夜离开黄梅。五祖送至九江驿，并要摇橹渡他过江。慧能对五祖说，请和尚坐着，应当由我来摇。弘忍对他说，应当是我渡你。这时慧能回答道：迷时师度，悟了自度。慧能生在边远地区，因语音不正，所以蒙师传法。今已得悟，就应当自性自度。五祖听了他一番话，边说是啊是啊。这一则故事也说明了慧能一直强调体悟自性，必须依靠自己，即所谓自性自度。

为了强调必须自身自性自度，慧能还提出“大善知识”的说法，来强调成佛证悟必须依靠自己。佛教所说的所谓“善知识”，并不仅仅指具有广博知识的人，而往往是指那些能够指导和帮助别人认识佛教之道，并能使别人在佛教修行方面有所得益者。如《法华经》中说，所谓善知识，是能化导众生“令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”因此《法华文句》中解释：“是人益我菩提之道，名善知识。”故而在佛教经典中，善知识有些又称作善友。但是，慧能所说的“大善知识”，并不是指这个意思。他所谓的“大善知识”，又叫“自心内善知识”。其实这个“自心内善知识”，或者叫做“大善知识”，就是众生本具之般若智慧，也就是清净具足之自性，或者说是众生本具之佛性。慧能对弟子们解释说：我在五祖弘忍处，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，现在要将所悟之法流行后代，使后来学道者能顿悟菩提，使自本性顿悟。如果学者不能自悟的话，就要寻找“大善知识”示道见性。

什么是“大善知识”呢，慧能解释说，能够解得最上乘法，直示正路的，即是大善知识。接着慧能解释说，三世诸佛，十二部经，本来就在众生本性中都具有的，如果能够“识自心内善知识，即得解脱”。由此可见，所谓“大善知识”，实际上就是众生本来就有的自性清净具足之本心，亦就是佛性。“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是真正善知识”。这里更是明白无误地表示他所说的大善知识，就是般若智慧。他还说“自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱”。为了强调自性自度，强调觉悟自性必须依靠自己，他还警告说，“若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”(31)这就是说，如果谁希望不依靠自性具足之智慧来顿悟自己的真如本心，那就永远不可能得到觉悟。他说，如果自心处于迷妄状态的话，不是依靠自性去悟得本性，即使另外有善知识来帮助，也无法获得自悟，“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识，即有教授，救不可得”。

慧能关于自性自度的主张，他以自性本具之般若智慧为自心内善知识的说法佛家生态思想众生平等讲课ppt，可从两方面加以分析：一方面，这种主张强调在宗教修行方面人的主观能动作用，从而大大加强了人的主体意识，强调了个人自我在宗教修行中的作用和地位。这一点在当时是很了不起的。佛教传人中国，学佛者总是被告知，如要修行，必须依靠佛、法、僧，必须经过长期的诵经礼佛，必须守持各种清规戒律，必须经过种种修造阶段，等等。至于以简便易行为特点的净土宗，更是主张他力往生，认为在此五浊恶世，无法依靠自己的力量获得解脱。但慧能却在此宣称，成佛之道，不能依靠外在的因素，只能通过自心的领悟，由自心本来所具的般若智慧去体悟自己所有的清净圆满自性，只要一悟，即能当下即刻成佛，而不必通过繁琐的修行，更不必借助他力。此说无疑对当时的佛教修行者具有振聋发聩的作用，而且对以后中国佛教的发展产生厂重大的影响。

另一方面，慧能的这一主张强调，觉悟自性必须依靠自心中本来具备的般若智慧，宗教的修行实践，只是需要认识和发现自己的圆满具足之本性，而要认识和发现自己的本性，又需要由自性所具之般若智慧。也就是说，慧能所说的识见本心，或者说体悟自性，是一个白性体悟的过程。在这个过程中，并不需要外界的参与，也不需要对外在的客观世界进行认识，而仅仅是一个内心自我认识和自我体悟的过程，是自己本身所具的佛性的自我认识体悟过程。其体悟的主体和对象都是自性，也就是佛性本身。这样，他在认识和实践方面形成了一个自我内在的体系。

慧能的佛性论思想，是他整个禅学思想体系中一个重要的部分。他主张人人都有佛性，佛性平等，心、性、佛、人生没有差别。人生修行成佛的过程，也就是体悟自身所具有的佛性的过程，他还强调在体悟佛性过程中个人的主观能动作用。所有这一切，都成了他禅学思想的重要内容，也对中国佛教的发展产生了重大的影响。