我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间多少的忧伤

我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间多少的忧伤

道家的处世智慧☯如何潇洒过一生

“天地悠悠，过客匆匆，潮起潮落，恩恩怨怨，生死白头，几人能看透，红尘滚滚，痴痴情深，聚散终有时。留一半清醒，留一半醉我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间多少的忧伤，至少梦里有你追随。我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间多少的忧伤，何不潇洒走一回。”这首台湾电视连续剧《京城四少》的主题歌《潇洒走一回》，估计大多数人都听过。这首歌唱出了生活节奏快、压力大、矛盾多的现代人，渴望从“人间多少的忧伤”中解脱出来、构建潇洒人生的急切心声。

有命挣钱也得有命花钱

道家所谓的“身重于物”，是指在人生价值取向上应摆正“名”（功名、权位）、“利”（金钱、货财）与“身”（生命）之间的关系。可以说，只有摆正这三者的关系，清醒地认识到“名缰利锁”对人的生命的危害性，牢固地树立“身重于物”的生命理念，做到不为“外物”（名、利）所累，才能做到“潇洒走一回”。

那么，如何摆正“名”、“利”与“身”的关系呢？三者相比，哪一个更为重要呢？这是每个人都要回答的人生问题。对此，历来有两种不同的人生价值取向:一是世俗之人的“物重于身”，即认为三者之中，名、利重于生命。持这种人生观的人，往往为了获取财利、权势而不顾伤害或牺牲自己的生命，把财利、权势置于人的生命之上。他们每时每刻都在“争名于朝（官场），争利于市（市场）”，自古至今，在社会上造成了多少“小人则以身殉（牺牲）利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”的悲剧，整个社会到处都充满着恐惧和忧愁，哪里还有潇洒可言！

道家针对世俗之人的这种“物重于身”的错误理念，在财利与权势的迷宫中，破天荒地发现了人的“生命”价值，提出了珍惜生命、爱护生命的“身重于物”的价值理念。认为“名”、“利”与“身”三者相比，“身”（生命）比“名”、“利”更为重要。老子认为生命贵于名、利，追求名、利是为了人的生命，如果名、利有害于人的生命，宁肯抛弃名、利，也要珍惜自己的生命。

老子指出:“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。”意思是说，声名与生命哪一个更亲切？生命与财货，哪一个更重要？获得名利与丧失生命，哪一个更有害？过分地追求声名（权势），必然要付出巨大的代价；过多地收藏财货，必定招致更多财货的丧亡。

庄子从人的生命价值出发，亦明确地提出了“身贵于隶”的命题。同时还进一步提出了“贵在于我而不失于变”的命题，即认为人的生命最为可贵，切不可因身外的货财、名位而丧失了自我。

在《史记·老庄申韩列传》中有一则故事:“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相”，庄周笑着对楚使者曰:“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我!我宁游戏污渎之中自快象数易学，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”

庄子肯定千金之礼为“重利”、卿相之聘为“尊位”，然而他既看到了千金相位的价值，也看到了获取这重利尊位所要付出的代价。如果没有考虑清楚而轻易接受了聘请，一旦遭遇政坛变故身受兵革刑戮就后悔莫及了。

老百姓有句俗话：“有命挣钱，也得有命花钱。”说得再明白不过。官做得越大欲望越大，结果纠缠在各种势力盘根错节的网络中不能自拔，趟的水越来越浑，自己得到的越多，被各种势力利用牵制的程度越深，结果每天担心东窗事发寝食难安，最后还难免落得身败名裂一无所有的下场。其实，道家的“身重于物”和儒家的“为己之学”颇有些共通之处，公仪休爱吃鱼，做了国相后却坚决不收别人送的鱼，是为了自己能不犯错误稳稳当当地做官，这样才能心安理得吃一辈子鱼。说白了，人家是懂得啥都没有身家性命重要。

膨胀的物欲会让人欠下更多的债

《庄子·让王》篇是庄子后学阐述“身重于物”思想的代表作品。在这篇文章中，借用15个寓言，反复论证以生命为贵、以名位利禄为轻的人生哲学，指出:“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉!”主张“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”。韩、魏两国互相争夺土地，魏国贤人子华子就对韩昭侯说:欲得天下，或废右手或废左手，你愿意吗?韩昭侯表示不愿意。子华子说:“甚善!有是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。”由此可知，“身重于物”思想是多么正确啊！

在春秋战国的动乱时代，血与火的残酷现实严重地践踏了人的生命价值。在这种历史条件下，道家学派力倡“身重于物”的价值观，在名利权势背后，发现了人类自身的生命价值，唤起人类主体意识的觉醒，是一种惊世骇俗之论，是一种价值观念的转换。在这里，老子对人类初期文明弊病的揭露与剖析，是对人类初期文明负面作用的深刻反省。由物质文明而造成的争利之心和由道德文明而造成的争名之心道家的人生哲学，激起人们对财富、权力、贤名的强烈占有欲，驱使人们去争夺、盗窃、抢掠、杀害，以致出现了“重物轻身”的本末倒置现象。人们为了求得自身的发展而创造了物质文明，但是物质文明反过来又成为损害人、妨碍人进步发展的异己力量；人类为了追求美名，不惜扭曲自己的本性，损害自己的身体，以致牺牲生命。

庄子看到了人的生命远比那些附属于自己的东西珍贵。在科技和经济迅猛发展的今天，生存竞争不仅严重损害了个人的自由发展，也使整个人类为其外在的物所主宰。人类逐渐地在物质的诱惑以及无止境地向大自然掠夺、索取物质的过程中迷失了自己。今天，生命物化已成为人类不可回避的问题，由此而衍生出来的生态问题、一系列社会问题已直接危及到人类的生存、科技的可持续发展和人类文明的进步。正在召开的“哥本哈根气候变化大会”提出的全球变暖的问题就是人类自己欠下的沉重债务。庄子这一“身重于物”的思想，冷静而理智地告诉人们，要抵制无限膨胀的物欲操纵，发现人自身生命的价值。科学技术不是满足人们无限欲望的工具，而是为人类造福，使全人类迈向进步、自由的阶梯。

面对选择要考虑后果和成本

道家所阐示的“身重于物”的人生哲理，在历史上有过深远影响，在现实生活中也有重要的启示意义。如果你想在人间“潇洒走一回”，就必须在人生观上由“物重于身”转变成“身重于物”的价值理念。

清代学者金缨在《格言联璧》一书中指出，“以外物言，无论功名富贵。”主张“毋嗜欲杀身”，论证说:“鱼吞饵，蛾扑火，未得而先丧其身;猩醉醴，蚊饱血，已得而随亡其身;鹚食鱼，蜂酿蜜，虽得而不享其利。”聚财富者，“不以义取”、不“乐善好施”，也将有性命的危险。这就是老子说的“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自谴其咎”的道理。如此，你能潇洒起来吗?这叫“为利所役”、“为利所累”。

在古代，“烈士殉名”者，比比皆是。在今天现实生活中也不乏其人。官位权势是福也是祸，是乐也是忧，是天堂也是地狱，它具有二重性。对它善处之，则为福、为乐、为天堂；不善处之，为它所累，则为祸、为忧、为地狱。身处高位者，实际上是把自己放在火炉上烤，使自己成为“责备之地，嫉妒之门，怨尤之府，利害之关，忧患之窟，劳苦之薮，谤讪之的，攻击之场”。若不知进退，将有生命的危险。所谓“位尊身危”是也。如此，你能潇洒起来吗?这叫“为官所役”、“为官所累”。

西方哲学家探讨幸福的问题时，往往要追问一个善好生活方式的问题，只有按善好的方式生活才能获得幸福。同样，幸福取决于人们在现实生活中的行动的抉择，面对各种选择时，人们必须懂得审慎地考察每一种选择可能导致的后果和付出的成本。

解脱“名利之累”的智慧

那么，如何解脱“名利之累”呢?答曰:凡外物皆“平淡视之”，一平淡，便能潇洒起来。在现代文明社会中，既需要以“物重于身”的理念激发人生存发展和追求名利的欲望，推动社会前进，又需要以“身重于物”的观念来淡化过于强烈的名利意识，以缓解由于利益冲突和权力之争而尖锐化的人际关系，保持社会的相对稳定，调解人的生活节奏，维持个体生命的心理平衡。否则，由权、利之争就会导致许多历史悲剧。

道家“身重于物”的价值观念，在现代文明中至少可以起到一种解酒剂、清醒剂的作用，为某些淡泊名利的人提供理论根据，也为某些人提供一种新的生活方式。

首先我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间多少的忧伤，应该树立“身外之物”的观念。所谓“身外之物”，是说钱财、权势和虚名等皆是身体以外的东西。它既不能随人生而带来，也不能随人死而带去，所以把它称为“身外之物”，表示对钱财、权势的轻视之意。在现实生活中，也有不少人把“不追求名不追求利，生不带来道家的人生哲学，死不带走”作为自己的人生指南。每当人们在生意场失意或者遭遇其他失败之后，常常会听到一句劝导的话：“名利不过是身外之物”，这使失败者在心理上得到调解和平衡，起到自我安慰的作用，把人们从名缰利锁中解脱出来。所以，鲁迅先生指出:“大约钱是身外之物。带不到阴间的道家的人生哲学，所以一死便成为清白鬼了。”

其次，要淡化做官心理。人们常常依据道家的人生哲学，主张淡化名利意识，做一个道德高尚的人。不论过去或现在，每当居官之人被解除公职之后，人们总是安慰他说:“无官一身轻。”他们解职后也往往会自我安慰说:“从此之后，我无官一身轻，咱们痛痛快快地叙他几天。”邹韬奋先生也说过:“一个人光溜溜地到这个世界来，最终光溜溜地离开这个世界而去，彻底想起来，名利都是身外之物，只有尽一人的心力，使社会的人多得他工作的裨益，才是人生最愉快的事情。”

这两点其实是最难做到的了。想做到，就得慢慢地去修养自身，这是种修养，更是种智慧，强求不来。修养到了，自然也就做到了。怕的是有些人不上进、懒惰，然后把寄生虫的日子说成是不在乎名利。实际上，我们说平常人能做到的，就是老子说的“少私寡欲”、“知足知止”。不是自己的不强求，知道满足、知道适可而止，知道得的时候也要知道舍。这样才能潇潇洒洒游刃有余。