道家文化是中国传统文化的重要组成部分，道教音乐美学

道家文化是中国传统文化的重要组成部分，道教音乐美学

道家文化是中国传统文化的重要组成部分，道教音乐也是独特的中华传统民乐。“大巧若拙”一词体现了道家音乐重要的形式创作规律道家的琴乐思想，这使在道家思想指导下创作出来的音乐和其他艺术作品，呈现出一种中国古代条件下浓厚的浪漫主义气息，超脱飘逸，妙想迭出，情不可抑，一泻千里。在先秦至魏晋时期的音乐发展中，道家音乐美学扮演着十分重要的角色。

先秦道家的音乐美学

先秦道家的音乐美学认为，音乐即“道”的显现。老子所说的“大音希声”既是对“道”的本性的描述，也是音乐的伟大理想。这意味着音乐要远离外物对人身心的引诱，成为“淡兮其无味”，修养身心的自然之声。就音乐自高而低的层次而言周易大数据，继承老子的庄子将音乐分为“天籁”“地籁”和“人籁”。

老子像

“天籁”是指自然的孔窍自然而然发出的声音，这是最高的音乐。“地籁”是孔窍在风的作用下发出的声音，因为有所依待，所以居于音乐的次位。而居于最后的“人籁”则是人演奏竹箫所发出的声音。音乐层次的由高到低一方面体现了自然性的减少，另一方面，体现了外力、乃至人为性的增加。反之亦然。

先秦道家的音乐审美是对“道”的体验，亦即对“无”的体验。因此道家的琴乐思想，庄子认为在音乐的创造、表演中，创作者只有通过“坐忘”“心斋”，彻底去掉所有的功利得失的考虑，甚至忘掉自身的存在达到与道合一、“大通”的虚静状态，才能运用音声来表达出那无声的自然之道。欣赏者也同样要有这种虚静心境，才能在有声的音乐中体会到无声的自然之道。

魏晋道家的音乐美学

先秦道家之后，魏晋道家认为音乐的本性即自然，并以道家自然之道改造儒家的礼乐思想。因此，魏晋玄学的音乐美学思想既具有与自然合一的超越品格，又具有不离人事，论证人事的现实品质。

这一阶段道家的琴乐思想，老子“大音希声”的思想得到了发展。老子认为无声之道是有声之乐的根据。“音而声者非大音也。”同时，有声之乐是无声之道的显现。“五音不声则大音无以至。”二者相互依存，不可分离。与此相应，现实中的音乐实际上是顺性之乐。儒家礼乐因其依据人的本性所创作，体现了人的自然性情，因此，也合于自然之道。在此，儒家的礼乐与道家之道是合一的。

魏晋玄学另一代表人物阮籍认为，天地和道德的精神是平易简省的，音乐也应该平和恬淡道家文化是中国传统文化的重要组成部分，道教音乐美学，使人无欲，即“乾坤易简，故雅乐不烦；道德平淡，故五声无味”（阮籍《乐论》）。

同样作为魏晋玄学的代表，嵇康从否定的角度指出，无歌词与舞蹈的纯音乐，声与情不具有确定的对应关系，因此，声音并不表现人的悲哀或快乐的具体情感，即“声无哀乐”。他又从肯定的角度认为，音乐由于以自然为本性，因此蕴涵至和的“无”是其最高理想，反映在音乐上，就是音乐须具有平和的本性。

于是，平和的音乐一方面消解了具体的哀乐情感，因此声无哀乐；但另一方面却又因此而蕴涵着无限的情感。“声无哀乐，并非说音乐与情感不相关，而正好是音乐能唤起人们更广阔的情感，并使各个不同的欣赏主体的情感要求都能从音乐的欣赏中得到满足。这一切又正是魏晋玄学以‘无’为本的思想在美学上的系统应用。”（李泽厚、刘纲纪《中国美学史》）

魏晋道家的音乐审美思想的根本在于以有声之乐体无声之道，得意而忘言，得道而忘乐。所谓“但识琴中趣，何劳弦上声”道家文化是中国传统文化的重要组成部分，道教音乐美学，这句话就说出了这种审美趣味的根本特征。但此时玄学的音乐美学更加关注的不是乐舞、诗歌，而是与之相区分的纯音乐。

唐以后，随着佛教的发展、禅宗音乐美学的确立，儒、道、禅三家开始了斗争与融合，由此推动了中国音乐美学的综合立体发展。