老子的《老子》或者说《道德经》一书了。

老子的《老子》或者说《道德经》一书了。

大家好，我是小博树。今天我们就一句话讲老子的道家哲学。我们都知道道家思想博大精深，而道家思想的精髓和渊源就是老子的《老子》或《道德经》。分为两部分，第一部《道德经》37章，第二部《道德经》44章，统称为《道德经》，《道德经》共5000多字，这是我国历史上的第一次。它是中国历史上最伟大的哲学著作之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响。据联合国教科文组织统计，

说到道德经或者老子的道家哲学，很多人已经耳熟能详，甚至可以随口说几句。例如：“逆行道，弱者用道”、“道可以是道，但道是非常道；名可以命名，但很有名”、“至善是如水。”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”等等。

道家思想博大精深。如果问你道家思想中的哪个词最能体现道家思想的精髓？那可能是“无”字，因为在《道德经》中，老子用了“无”字60多次。这个词有什么特别之处，以至于老子反复提到它？接下来，让我们从三个方面来理解“不”这个词。

第一：什么是“无”？

第二：为什么有“没有”？

第三：“无”有什么用？

首先，让我们谈谈：什么是“无”？

老子曰：“不见则谓夷，闻则谓习，斗则谓魏。这三者不能诘问，所以他们混为一，上不丑，下不愚，绳不能用。名，归于虚，谓虚之形，虚之象，谓恍惚。见其头，不见其背。奉古道，驾驭今生。知远古之始，谓之道。 "

意思是肉眼不能观察到的东西，我们称之为“易”；耳朵听不到的声音，我们称之为“习”；无法用我们的触觉感知的物体，我们称它们为“微”。超越可见、听觉和感觉的东西呢？因为它们超出了我们的感知范围，我们再也找不到任何获取它们信息的途径，也就无法再质疑和研究它们了。由于它们都是相同的，我们无法识别，我们只是将它们视为杂乱无章的物质，并将它们命名为“虚无”。

道无所谓，老子说：“道常无名”。

说到这里，我们应该清醒地认识到，古人所说的“无”并不是指虚无和虚无，而是指超出我们视觉、听觉和触觉认知范围的自然事物。由于我们无法感知它们，所以我们将它们视为一回事，并且很不情愿地用“无”这个词来命名它们。因此，存在和不存在的范畴并不是抽象的概念。“那里”用于命名或指代我们可以通过视觉看到，通过听觉听到和通过触摸感知到的所有自然事物。而“无”则用来命名或指代超出我们感官认知范围的一切自然事物，如视觉、听觉、触觉等。

其次，“无”是万物之源

老子说：“无谓天地之始，有曰万物之母”，“天下万物生于有，有生于无”。它们都是对万物起源的“虚无”的阐述。

在《庄子》的“庚桑楚”篇中，有一个故事，

一日，冉丘问孔子：“能知天地本源吗？”

孔子回答说：“是的，古时候和现在一样。”

冉秋无语，退了下去。次日又来见孔子曰：“昨日问师曰：‘你知天地本源？’ 老师说：“古代和现在一样。” 领导和领导。”

孔子说：“昨天你明白，因为你用精神去了解它；今天你迷茫，因为你从形象去了解它。它没有过去和现在，没有开始和结束。试想，它在没有后代之前就存在了。 “……后人，有可能吗？所以就放弃对图像的理解吧。”

冉秋没有回答，孔子又说：“我不能回答吗？不要以为死来自生，也不要以为生来自死，两者本来就是相互依存的，形成一个身体。你以为天地之前有没有东西诞生？其实，所谓的万物之主，并不是事物本身，因为事物的诞生没有区别，而在这事物诞生之前，怎么可能没有别的事吗？”

显然，孔子也赞同老子的“世间万物生于有，有生于无”的说法。那你为什么这么说？

老子说：“世人皆知美为美，但为恶。人人皆知善为善，非善，故有无相生。”

老子说，现象世界的事物是相互对立、相互关联的，价值判断也是相对的。比如，没有美的方法，就没有丑；若无善道，则无恶道；出于同样的原因，老子认为没有“那里”这回事。我们都知道“是”，但实际上忽略了“是”的反面是“无”。

其中，“有”与“无”是道家思想中的重要命题，也体现了老子的哲学思想。他认为世间万物相互依存，万物皆有反面；不仅如此，老子的哲学还认为，事物的对立面不是静止的，它们会相互转化。老子所说的“反之为道，弱者为道”，也体现了事物在两个极端之间相互转化的原理。

最后，“无”的用处。

正如我们前面提到的，“无”是万物的本源。当然，“虚无”不仅仅是一个起源。它也有自己的用途。什么用途？

老子的无物有两层意思。一是：“无为而治”。

当然，这并不是不治理，而是不过度干预道家哲学思想的主要内涵，尊重客观规律，顺其自然。老子说：“是圣人之道，空心，强腹，弱意志，强骨，常使人无知，无欲，使智者不敢为。

老子认为道家哲学思想的主要内涵，圣人治国，应净化民心，不自以为是；为了满足人民的幸福，没有更大的贪婪；移情别民心，不会有顽固的行为；，您可以从日出开始工作，并吸气和呼气。让人民保持无知无欲、无欺心、无争盗欲的天真无知状态。可见，老子提倡回归自然的理想社会。

正如老子所说：“我无所事事，人却自强。我喜欢安静，人自以为是。我无所事事老子的《老子》或者说《道德经》一书了。，人自给自足。我没有欲望。 ，而人们是自明的。” “不是无所作为，而是过分介入，充分发挥万民的创造力，实现自我实现，走向崇高辉煌。道家“无为而治”的观念。“无为”不是什么都不做，而是不轻举妄动，不违背客观规律，按照客观规律做事。当您遵循道并遵循客观规律时。

君子不应该对百姓有什么奢求和奢求，正如老子所说：“让圣人持左契约，而不是责备他人。有德思齐，没有德思切。天无亲戚，经常和好人在一起。”。意思是圣人治理天下，让下属软弱，就像掌握左契一样道家哲学思想的主要内涵，意思是圣人保留借条的存根，但不强迫他人偿还债务。只有这样，上下才能和解，根本不会产生仇恨。君子如持左契，只随人不求，民心无怨；君子就像掌税，只取人不给，很多人都有怨恨。施与不取，合乎天道；天道虽然不偏不倚，没有自私之道，却常常帮助有德之人。正如《庄子》的“庚桑初”篇中说：追随而勉强的人，叫做天人；得天助者，谓天子。

老子的“虚无”是治国的“无为而治”，但大家呢？“无”是什么意思？到底有什么好处呢？当然还有：

“无”是万物之本，是万物运动变化的原因。

老子说：“三十辐，共一个轮毂，当虚无用，为车用。若窗台为器，当为工具。若用凿子。” “作房，应作房。所以，有利益，无用。”

这意味着这辆车有三十个辐条。只有三十根辐条汇聚成一个轮毂，只有轮毂的中空部分才能具备汽车的功能。如果没有空心的“不”，就不能成为枢纽。又如用黏土混合制成器物，只有当器物是空心的时，它们才能起到器物的作用。剪掉门窗来盖房子，只有门窗的墙壁是空心的，房子才能发挥作用。所以“是”给人方便，“不”发挥作用。

在《外物》和《庄子》的《徐无归》中，有一个故事：

一日，惠子对庄子说：“你说的没用。”

庄子答道：“明知无用，可与他谈有用之事。广袤无垠的土地，为人所用，但只是一个站着的地方，还有很多其他地方不用。 ！如果你挖到黄泉，那块有用的土地还有用吗？

惠子说：“没用。”

庄子道：“那么，没用的用处不是很明显！”

庄子说，虽然他的脚踩到的地方只是一块鞋那么大的土地，但他还是要靠自己没有踩到的地方继续前行。多么深刻的见解。

在《庄子》的“外物”一章中，也提到了“武”的使用。他说人的肚子是空的，所以可以容纳胎儿；心必须是空的，才能容纳秘密。比如家里没有空闲空间，婆媳之间难免会吵架。人也是如此。心若不空，六情相争。至于看到深山密林的那种清爽和欣慰的感觉，那是平日心胸狭隘和不适所致。

那么今天就来分享一下老子道家哲学中“无”的深刻内涵。老子认为“道无”，“无”是万物之源，天地之始。“世间万物生于有，有生于无。” 而“不”的使用有两个意思。第一层是老子所倡导的“无为而治”，不是不治，而是不过度干涉，不与民较量，尊重自然规律，顺其自然；第二层是“无”是指万物存在。变化的基础和原因，也就是说，没有“无”老子的《老子》或者说《道德经》一书了。，“有”也就失去了意义。