儒家将占卜书《易经》赋予宇宙论和形而上学的意义

儒家将占卜书《易经》赋予宇宙论和形而上学的意义

儒家将占卜书《易经》赋予宇宙论和形而上学的意义，并联系到伦理进行阐释，从而形成附在《易经》之后的《易传》；《中庸》是《礼记》中的一章。《易传》和《中庸》代表了先秦儒家形而上学的最后阶段。

事物之“理”。道是《易传》和道家最重要的形而上学概念，但是，道家的道是宇宙万物及其变化所产生的那个“一”，而《易传》中的道则是“多”，是统辖宇宙万物中每类事物的个别的“理”（类似于西方哲学的“共相”），如君王之道，为父之道等等，这也与孔子的“正名”思想吻合，只不过在《易传》里，道更进一步构成了形而上学的一部分。六十四卦中的每一卦都是某种事物的符号象征，如“乾”是雄性的代表，也指雄浑、雄劲，任何满足“雄浑”性质的事物都可以纳入“乾”象；而“坤”与之相反儒家哲学代表作，是雌性、温良、驯顺的代表，任何满足雌性或驯顺的事物都可以纳入“坤”象。

万物生成之“道”。各类事物各有其自身的“道”，万物又有其共同的“道”，即统摄万物生成变化的总的“道”。一物的生成必定有生成该物的物质（被动因素）和该物生成的环境或依据（主动因素）；被动因素是阴，主动因素是阳，“一阴一阳之谓道”。每一样事物都可以从一个意义上说是阴，而从另一个意义上说又是阳。但是生成万物的阳在形而上学概念里只能是阳，万物所由生的阴也只能是阴。儒家把《系辞上》的“易有太极，是生两仪，两仪生四象儒家将占卜书《易经》赋予宇宙论和形而上学的意义，四象生八卦。”做为形而上学和宇宙论的基础，指的是《易经》中的符号系统。

万物变易之“道”。《易传》强调一点：“宇宙万物都在不断变化之中，“易”有一重含义是“变化、变易”。一个事物如果要达到顶点，它的运行在发生的时间、地点、方式上都恰到好处，这里的恰到好处就是《易经》中所称的“正”和“中”。《易传》运用“复”的概念来解说六十四卦的排列顺序，每一卦之后往往随之以性质相反的卦象，相反相成而相满足。人不能指望做事一帆风顺，马到成功；若不想失去已有东西，就要多从事物的反面着想，因此，“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也”（《系辞下》）。

“中”与“和”。《中庸》里对“中”的含义做了充分发挥。“中”的真正含义是“恰如其分”、“恰到好处”，而不是行其半。时间也是“中”概念里重要的组成部分，“时”与“中”连起来，“时中”就是懂得“适当其时”。“和”则是协调分歧，达成和睦一致。 “和”来自“中”，“中”又是调和各种心情所必需儒家哲学代表作儒家哲学代表作，其作用则是达成“和”。一个有组织的社会，应该有不同才能不同行业的人，各得其所，彼此没有冲突，成为“和谐”的一体。这种和谐进而渗透到全宇宙，构成“太和”，是大吉大利的至高和谐。

“庸”与“常”。《中庸》的另一个重要思想是“庸”，意指“普通”和“寻常”。有的人觉得，人际关系和道德是十分寻常的事情，没有什么价值，其实这就是“率性之谓道”，任何人离开它们都无法生活。所谓精神文化、道德教育就是以“至善”作为人生目标，培养“道”的意识，其作用就是使人能成为高尚完美的人。

从启蒙到止于至善----明与诚。《中庸》里，至善称为“诚”，和“明”是连在一起的，“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。人如果真正懂得了普通寻常生活的重要意义，把他所领悟的付诸实践，就已经是圣人了。诚不仅是成全自己，还是成全万物的途径。成全自己是仁德，成全万物是智慧。一个人如果力求完善自己，他就会看到必须同时完善他人儒家将占卜书《易经》赋予宇宙论和形而上学的意义，否则自己也不可能完善，因为要充分发挥自己的天性，必须发展他的人际关系，必须实行孔孟传统中的忠恕、仁义。如果懂得这一切，就做到了《中庸》里所讲的“明”，进而做到天地合参。

这就是儒家把人心提高到天人境界的途径，与道家主张的摒弃知识、齐万物不同，儒家是通过爱的延伸使人心得以超越我与他人的界限，也超越我与物的界限。