儒家精义就在一个“权”字，人之为人也在能

儒家精义就在一个“权”字，人之为人也在能

儒家的精髓在于“拳”字，人也能“拳”

儒家以人的思想和人性为基础，认为人的思想是绝对独立、自由的主体和实体。因此，儒家是心性的研究。

心性是人的本质，人之所以为人，是因为人有心性。只有意识到心性的独立性，把心性看作是一个绝对独立、自由的主体和实体，人才能真正获得独立的人格，成为真正的人。

但是，回顾整个人类文明史，我们可以发现，在所有的学派和教派中，只有儒家能够做到这一点。实体，但将心性的衍生物视为独立的主体和实体。这些衍生品在宗教时代是神学和上帝的理论体系，而在现代则是科学和科学真理的理论体系。科学的理论体系与神学的理论体系是一脉相承的，科学真理与上帝没有本质区别。

正是在这个意义上，我在之前的一篇文章中指出，在整个全球文明史上，只有儒家主导时代的中国人真正做到了人格独立，才是真正的人。与当时的中国人相比，在任何文明的任何时期，都没有实现过真正的人格独立，都不是真正的人。当然，也包括相信科学真理的现代欧美人，也包括盲目崇拜现代欧美的现代中国人。

对现代欧美文明最大的误解是，在人类文明史上，只有这个文明在谈人的自由和人格独立。这真的很荒谬。它甚至不知道心性和自然的独立性，甚至不知道人是什么。它怎么可能知道什么是自由，什么是独立。如果你连怎么做都不知道，你怎么能做到呢？

事实上，正如基督教时代认为人类的自由需要得到上帝的保障一样，现代欧美人也认为人类的自由需要得到科学真理的保障。也可以说，欧美人从未摆脱心灵的执着与依赖。基督教时代依赖于上帝，而现代时代依赖于科学真理。西方人之所以重视神学和科学，是因为他们认为它们影响着人类的自由，是人类自由的保障。正因为如此，他们发展了一套复杂而宏伟的神学和科学理论体系。

现代欧美人已经认识到神学体系是错误的、无知的，但他们认为科学体系是正确的、合理的。事实上，对于儒家来说，神学就像科学一样错误和愚蠢。因为神学和科学都是人为的东西，都是出自人心，都在人心中。用孟子的话来说，都是“内义”。它们都不是独立的主体和实体，真正独立的主体和实体是人心。

人的本质是心性，心性的本质是什么？答案是对的，还是锻炼。因此，儒学可以称为心性学儒家精义就在一个“权”字，人之为人也在能，也可以称为“法学”。“权”是儒家的核心精髓，是儒家的精髓。所谓思想和自然的独立和自由，就是学习和锻炼的权利。只有真正懂得正确的人，才是真正的人。

不了解“拳”，就无法了解儒家思想和中华文明。儒家是“法学”，中华文明是法学。近代学儒学，就是学儒学的权利，学中国文化就是学权利文化。

要了解儒家的力量，首先要研究以下五段。

论语子函第三章第一段，孔子说：

“你可以互相学习，但不能用正确的方式；你可以用正确的方式工作，但你不能忍受它；你可以和它一起工作，但你不能用正确的方式去”

大意是，能一起学习的人，不一定能一起求道；能一起求道的人，不一定能一起守道修道；能一起观道求道的人，未必能一起行使权力。

孔子认为人生有四样东西：学、道、位、权。按照重要性和难度的顺序，这四个是按升序排列的。正不仅高于学，也高于道。这是人生中最重要也是最困难的事情。

孟子离楼篇第十七章第二段：

春雨坤（kūn）说：“男女接吻，礼数如何？” 孟子曰：“亦是礼。” 他说：“如果我嫂子淹死了，我要不要用手去救她？” 他说：“嫂子不帮忙，就是豺狼。男女不接吻，是礼节；嫂子淹死了，救人的人是对的。”

这段话的要旨是：有个叫春雨坤的人在和孟子争论。他说，男人和女人在传递东西时不应该接触皮肤。这不就是礼仪规则吗？孟子当然说。淳于坤于是想告诉孟子和他的军队儒家哲学的要义包括哪些，他的嫂子是否落水了，他应该伸手去拉他。孟子说：“你不伸手去拉掉落水的嫂子，那还不如禽兽。” 男人和女人接吻是一种礼貌，但是当接吻的嫂子掉进水里时，你不应该因为这种礼貌而伸手去拉她。这是一项权利。

正如孔子认为权威高于道一样，孟子认为权威高于礼。

孟子第一章二十六章第三段记载：

孟子说：“杨子为我取之，拔毛利天下，非为之。墨子两情相悦，顶下利天下，做之。不要执着到中间。对了，还拿着一个。讨厌一个坚持一个的人是贼，一个人可以毁掉一百个。

这一段的主旨是：杨紫和墨子在对待世界的态度上处于两个极端。杨紫主张做事只考虑自己的利益，不做对自己不利的事儒家哲学的要义包括哪些，绝对不做损害自己利益的事。哪怕一件事对整个世界都大有裨益，只要损害了自己的利益，哪怕掉了一根头发，他也不会去做。而墨子则主张做事要以天下利益为重。有一件事，只要对世人有利，不管付出多少，都要去做，哪怕累到头发掉光，脚后跟磨破，你也不会犹豫。当时有个叫子墨的人，认为杨子墨子有问题。的提议，但他的做法只是两者之间的妥协和妥协，他选择了一个中间立场。孟子严厉批评了这种在两个极端之间妥协而选择中间立场的做法。“坚持一个”就是坚持一个选择，是极端主义。墨子和杨子都是。“中庸”不是两个极端之间的妥协，而是会形成一个新的极端，这也是“执着于一个”。正确的一种是“持中”，就是去权力，也就是对事情本身进行研究分析，然后做出判断和选择。孟子严厉批评了这种在两个极端之间妥协而选择中间立场的做法。“坚持一个”就是坚持一个选择，是极端主义。墨子和杨子都是。“中庸”不是两个极端之间的妥协，而是会形成一个新的极端，这也是“执着于一个”。正确的一种是“持中”，就是去权力，也就是对事情本身进行研究分析，然后做出判断和选择。孟子严厉批评了这种在两个极端之间妥协而选择中间立场的做法。“坚持一个”就是坚持一个选择，是极端主义。墨子和杨子都是。“中庸”不是两个极端之间的妥协，而是会形成一个新的极端，这也是“执着于一个”。正确的一种是“持中”，就是去权力，也就是对事情本身进行研究分析，然后做出判断和选择。

第四段，《习学邪邪》第八章：

成书不难，也为道而动。变化无常，流转六空，上下无常，刚柔相变。它的进出是有尺度的，外在和内在让你知道恐惧。他也明白，没有老师可以保护他，就像他的父母一样。在他演讲的开头和他的处方中，有一个套路。苟非人，道非虚。

本段要旨：《易经》不应远离，而应经常阅读。它揭示的真相是，世界在不断变化。《易经》通过卦来揭示这种变化。64卦中的每一个都不是一个固定的状态，而是一个变化的过程。比如泰卦，不代表世界有“泰”的静止和稳定状态。“太”包含“不”，必然会转化为“不”卦。每个卦的这种变化是通过六行的变化来实现的。《易经》每卦由6行组成，行分阴阳行。正如六十四卦不是静止的，《易经》的阴阳线也不是静止的。阴药不是静止的纯阴，却蕴含着转化为杨耀的倾向，杨耀也是如此。一旦你明白了这些道理，你就不会执着于世界和生活的某种固定状态。你会心胸开阔，接受变化，适应变化。同时，易经会告诉你如何应对生活和世界的不断变化。虽然生活和世界永远在变化，但面对这些变化的方式是不变的。然而，只有明白这些道理的人才能正确地做到这一点。易经会告诉你如何应对生活和世界的不断变化。虽然生活和世界永远在变化，但面对这些变化的方式是不变的。然而，只有明白这些道理的人才能正确地做到这一点。易经会告诉你如何应对生活和世界的不断变化。虽然生活和世界永远在变化，但面对这些变化的方式是不变的。然而，只有明白这些道理的人才能正确地做到这一点。

对易经没有深入的理解，这段话是很难理解的，所以我解释得比较详细。这段话包含两层意思。第一个意思是告诉大家，生活和世界永远在变化和复杂。第二层的意思是告诉大家，面对这些变化的方式是不变的、简单的。

《习学邪邪》第一章第五段说：

幸运者和不幸者也是赢家。天地之道，亦是有德之道。日月之道是仁德之一，天地运行是贤夫之一。

本段要旨：无论面对吉境还是凶境，只需要“真正”。在吉祥的环境中，如果你有德行，吉祥的状态会持续更久。在凶恶的环境中，如果你有德行，就会化凶化为吉祥。天地之道就是“正正”之道，天地就是时时刻刻保持完整的天地。天地向人示德，人也应该通过观​​察天地的德性来了解德性的道理，努力成为德性。太阳和月亮也是有德的，通过这种德，它们将永远给人类带来光明。天地万物皆有德，

本段与上一段相同。没有对易经的深刻理解是很难理解的，所以我也尽力让没有读过易经的人能够理解。

这段话的关键词是“真”。事实上，“真”也是一部《易经》的关键词，甚至是整个儒家思想、整个中华文明的关键词。不了解这个“真”，就无法了解《易经》，就无法了解儒家思想和中华文明。

《易经》自己说，德就是正，就是守正。但关键问题是什么是义和守义？

它是自然的、自然的状态、自然。人和事的本性就是义，守本性就是守义。说天地、日月是正直的，就是天地永远坚守自己的本性。天、地、日、月的本质是什么？这是一个生态循环，一个自然循环。日出日落将永远持续，春夏秋冬四个季节循环将永远持续。

人如天地、日月，亦有自性，如天、地、日、月，亦应坚守自性。这不是基于对天、地、日、月的崇拜，而是基于对人们自身福祉的考虑。人固守本性，在任何情况下都符合自己的最大利益，因为这样要么让好的状态持续更久，要么变坏为好。

天地日月之性在生态循环与自然循环之中，生态循环与自然循环孕育万物。所有的动植物都依赖于生态循环和自然循环而存在。所以《周易邪》也说：“天地之大德，谓之生”，“生而生之谓义”。

就是说，天地日月的本性是善的，绝善的，因为它生养万物，滋养人类。

就像天地日月的本质一样，人是善的，绝对是善的。正是因为人性本善，所以我们必须坚持下去。性善论并非起源于孟子，而是自《易经》问世以来就存在于中国。

那么，研究了以上五段之后儒家哲学的要义包括哪些，我们就可以定义儒家的力量了。

权力是人性的核心属性和功能。人之所以为人，是因为他们生来就具有权力的属性和功能。

拳也是面对生活和世界的正确态度和方法，即时刻观察、分析、判断和选择一个人所面对的环境。生活和世界一直在变化。为了在这样的生活和世界中生存下去，人们必须时刻卸下权力，观察、分析、判断和选择新的变化，而不是执着于某些事物。一个稳定的状态。

在行使权力、观察、分析和判断选择时，我们需要一个判断标准和选择机制。这些标准和机制从何而来？它不是出自人心，也不是人的本性之外，而是建于人的心性之内和之内。这就是孟子所说的“内义”。当我们失去权力，当我们判断和选择千变万化的生活和世界时，我们不是依靠外在的标准，而是依靠我们自己的本性标准。驱使我们选择的机制不是外在的，而是我们内在的“善恶”本性。

因此，中国人一直认为，衡量一个行为是否正义的标准是他们的“良心”。能“凭良心”做事的人一定是好人。一个人做恶是因为他不依靠良心，他没有良心。

良心从何而来？孟子认为是与生俱来的，“知而不学，能而不学”是“良知”。明代王阳明文化的核心也是“良心”。孟子认为，人的思想是绝对完美的，绝对是善的。但是，人会因为后天环境的影响而偏离初心，失去初心。所以，人们应该努力找回这颗流放的本心，也就是“放心”。孟子说：“没有别的学法，只求他放心。” 王阳明的“良心”与孟子的“求良心”是同一个意思。

人的本心之所以绝对完美、绝对善，是因为它有力量，具备了一切行使力量的要素。它不仅判断和选择，而且提供判断标准和选择机制。这体现在孟子为人心所构筑的“四端之心”模型中。人的心由四部分组成：恻隐之心、耻辱之心、认命之心、是非之心。同情、羞耻、顺从都感知我们如何选择行动，构成选择和选择机制，而对与错则包含了判断该做什么的标准。

所谓“四端”，就是四个本源。四事的本源是仁、义、礼、智的本源。什么是仁义？它不仅是一个人品格的外在表现，更是一种善的表现，一种社会秩序的表现儒家精义就在一个“权”字，人之为人也在能，一种善良的秩序。仁义礼智的人是好人，仁义礼智的社会是仁慈的社会。仁、义、礼、智是发自人心的，也就是说，一个人的善行和他人的良好秩序，都是发自一个人的心。只要每个人都按自己的心生活，按自己的心行使权力，

与儒家不同，全球文明史上没有其他学派和教派承认独立心性的存在，当然也不承认权利的存在。他们不鼓励人们失去权力，而是鼓励人们“相信”或鼓励人们“服从”。“相信”就是相信一定的理论体系。宗教时代是信仰神学和哲学的理论体系。近代要相信科学的理论体系。“制服”是指“制服”武力和暴力。如果你不服从，你将被殴打和杀害。

现代欧美文明不是以“权利”为基础，而是以“信任”和“服务”为基础。让你相信科学真理，包括所谓的自然科学和社会科学。自然科学就是所谓的自然规律，社会科学就是所谓的社会规律。社会法的核心是权利法、民主法和法制。“顺从”意味着服从国家的暴力。警察和军队是合法的暴力机构。如果他们拒绝服从，他们会向你开枪或用原子弹杀死你。至于所谓的规律，就算不相信也要相信，因为背后是子弹和原子弹。

都说美国是人类历史上最文明的国家，最有人道，最受人尊敬的国家。然而，这个国家拥有人类历史上最大的凶器，可以毁灭世界数十倍。太有趣了。一个总是制造和储存杀人武器的国家，一个总是准备杀人的国家，只能是一个绝对邪恶的国家。美国不是人类历史上最文明的国家，而是人类历史上最邪恶的国家。（微信公众号：新心性别歧视）