仁慈之心，和谐理念——天下情怀

仁慈之心，和谐理念——天下情怀

中华优秀传统文化中的儒、道、佛三学，在人生论方面有着一条共通的思想脉络，即仁慈之心—和谐理念—天下情怀。三者在一定程度上存在逻辑上的先后关系，即先是每个个体都要有一颗仁慈的心，由此人与人、人与万物之间才可以和睦共处，进而整个世界得以和谐、太平、大同。可以说，这一条思想演进蕴含着推动构建人类命运共同体的哲学智慧。

仁慈之心

仁慈，是把儒家、道家和佛教相关概念合并在一起的概念。儒家讲仁义、仁爱佛家思想主张什么4个字，道家讲慈爱佛家思想主张什么4个字，佛教讲慈悲。仁慈之心，除了有道德之心的意思，还有超越层面的含义，但道德心是起码内涵。

《论语》里讲樊迟问仁，孔子就答了两个字：爱人。孔子基于人类情感的互通性得出了差等之爱，即爱人是从身边的人爱起，从对父母兄弟姊妹的孝悌之爱推己及人，达致“有朋自远方来不亦乐乎”以及“四海之内皆兄弟也”。

“己所不欲勿施于人”以及“己欲立而立人，己欲达而达人”，是将仁爱推而广之的方法。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是这种推演式思维方式的典型表述。

道家表面上反对儒家的仁爱思想，所谓“天地不仁，以万物为刍狗”。但是，道家并非不主张仁慈之心。《道德经》明确说：“我有三宝佛家思想主张什么4个字，持而保之：一曰慈，二曰俭仁慈之心，和谐理念——天下情怀，三曰不敢为天下先。”

在道家那里，世界就像一杯水，本身按照自然之道运行与沉淀。过多的人为干预就像搅拌这杯水一样，只会增加更多的虚伪概念和无用的行动，从而使水越来越浑浊。最好的办法是清静无为，世界之水自然就会安静下来、清澈起来。因此，道家所讲的爱是一种大爱、博爱，是遵循宏观规律的爱、不刻意之爱。

佛教里面讲仁慈的概念是慈悲，慈就是给予众生快乐，悲就是帮助众生去掉痛苦。释迦牟尼因为看到了人间疾苦，才决心寻找解脱之道。

佛教认为，人间有八苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。怎么摆脱苦？要知苦、断集、慕灭、修道，要“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”来净化个体的心灵，从而使智慧开放、烦恼解脱、觉悟圆满。可见，佛教的仁慈之心多与开悟的智慧相联系。

和谐理念

儒、道、佛三学蕴含一条绵延不绝的“和”之脉，铸就了中华文明宣扬和谐、和平的独特品格。历史学家汤因比就曾赞叹：“人类已经掌握了可以毁灭自己的高度技术文明手段，同时又处于极端对立的政治意识形态的营垒，最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐。”

孔子认为，“和”不仅是一个富有辩证意义的哲学范畴，而且是一项伦理道德和治国理政的重要准则，更是一种值得孜孜追求和恪守的人生境界。《论语》明确提出了“和为贵”的思想，《乐记》进一步强调“和，故百物皆化；序，故群物皆别”。可见，有了礼乐的和谐，天地万物就能和谐有序，国家社稷就能和顺安宁，人际关系也就自然和睦。

儒家思想的继承者孟子和荀子也对“和”的理念和重要性进行过论述。孟子认为：“天时不如地利，地利不如人和。”荀子强调：“农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。”

道家认为，万物的存在和发展都包含一个基本准则，就是“和”。《道德经》云：“知和曰常，知常曰明。”反过来说，如果不明白“和”的道理，就没有智慧，就会办傻事。

这一“贵和”思想在庄子和后世道教中均得到弘扬。在道教那里，“一团和气”是自然界和谐、人与人和谐、社会和谐的保证。

佛教和谐思想的理论基础和根本原理主要是因缘和合、相互依存的缘起论。所谓缘起，就是现象界的万事万物皆因因缘和合而生，世间万事万物息息相关、众生平等，没有任何事物可以离开因缘独立存在。概言之，就是互相依存，和合共生。

佛教的平等有三个层次：除了人与人之间的众生平等，还有众生与无情事物之间的平等。用现代语言表述就是，主张人与生存环境和谐共生。

天下情怀

天下情怀是把仁慈之心与和谐理念充分发扬的必然结果。

儒家认为，一个理想的人类社会应该是大同世界。大同世界需要化解各种矛盾，儒家主张和而不同，认为最好的办法不是武力，而是文德和修养，主张“远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之”。

孟子也提出“仁者无敌”“以德服人”仁慈之心，和谐理念——天下情怀，主张用和平手段解决纷争和矛盾。这些都是儒家天下情怀的重要体现。

《道德经》中也表达了十分精彩的天下情怀。“大邦者下流，天下之牝，天下之交也……故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦”，说的是治理大国要注意谦卑宽容，大国和小国要互相谦卑，才能彼此相容、世界和平。

佛教是三大世界性宗教之一，教义、教理的普适性本身就决定了它的天下情怀。中国佛教认为“心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平”，明确主张要心怀天下。

总之，儒、道、佛三学是中华传统文化特别是中国哲学的主要组成部分。它们蕴含丰富而深刻的仁慈之心、和谐理念、天下情怀，某种程度上说是对植根于中华民族血脉深处的文化基因的表达。我们要从中华优秀传统文化中汲取智慧和力量，同世界各国人民一道努力构建人类命运共同体。