道家思想和儒家思想的区别及基本精神皆生发而来！

道家思想和儒家思想的区别及基本精神皆生发而来！

道家是中国思想史上一个极其重要的学派。道家文化，特别是其哲学思想，具有宽广、深邃、隽永的观照内涵，具有反对教条主义的开放心态，具有古朴、宏大、神奇、神秘的独特魅力。经过几千年的传承和繁衍，辐射到中国传统文化的各个领域，对传统文化的形成和发展产生了重大影响。同时以老庄哲学思想为基本核心，以文学、艺术、政治思想、人生观、养生保健、生活技能、道教、中医、气功、武术等为形式。表达、社会化和概括。它转化为中华民族的思维方式、行为方式、价值观念、心理结构和人格类型，凝聚成中华民族独特的民族性格和民族精神的重要组成部分。道家与儒家共同构成了中国传统文化的两大主流。每个人都有自己的重点和彼此的长处和短处。因此，它们相互补充，相互渗透。 .

一、崇尚自然，返璞归真

道家思想体系虽然以“道”为基础，但其最基本的精神在于“自然”二字。道家哲学是以自然哲学为基础，符合“自然之道”的思想体系。其本体论、人生观、政治哲学等均倡导“道自然之道”，体现出鲜明的自然主义色彩。 可以说，道家都是热爱自然之美的自然主义者。道家哲学是一种崇尚自然本性的自然主义哲学，道家思想的一切基本特征和基本精神都来源于此。

道家崇尚自然的真正意志，首先是要求人类顺应“自然之道”，返璞归真，以“自然”和“无为”作为社会的理想状态，生活。老子说：“人随地，地随天，天随道儒家和道家的哲学观点对后代文化生活的影响道家思想和儒家思想的区别及基本精神皆生发而来！，道随性”（《老子》25章）。 “道”是最高本体。人、地、天都要模仿“道”，但“道”的根本特征是“自然”。因此，人、地、天模仿“道”，归根结底属于模仿“自然”。 ，“性”是“道”和万物的根本精神，所以老子说：“道为尊，德为贵，伏魔性命常自然”（《老子》第51章）。道家所推崇的自然，不仅是指自然的自然状态，还包括从自然中衍生出来的自然和自然状态。道家人物都非常热爱自然。整首老子、庄子、陶渊明的诗歌，对自然、和谐、古朴、大自然的壮丽之美和自然界万物的生命力充满了赞颂。由衷的向往。从道家的角度来看，与这种自然相比，人类社会越来越失去了其纯洁、纯真、美丽的自然本色，产生了各种丑恶和祸害。贪婪、暴虐、无耻，真是让人讨厌。造成这一切的根本原因是人类逐渐偏离了自然之道。老子说：“道失则德，德失则仁，仁失则义。回归本源，让事物呈现出本来的本色，让人们保持朴素的本性，这就是返璞归真。不合自然之道，更何况是用钩子和绳子来管教，用胶水和油漆来践踏道德，这些都有害于人性的正常发展，对社会生活无益。 . 不如让它们自然生长发育（见《庄子·平行拇指》等文章）。

二、辩证智慧

道家思想非常辩证，道家辩证法是中国古代最重要的辩证体系之一。但是，道家辩证法的一个基本特点是，它不是纯粹思辨的概念辩证法和客观辩证法，而是一种基于社会斗争和人员经验的“实践辩证法”，即一种“存存不化”。政治辩证法与生活艺术”。正因为如此，道家在社会政治生活、个人生活、生活艺术中都表现出优越的辩证智慧，成为典型的“中国智慧”。

由于道家具有深厚的辩证智慧，对万物的看法往往比较深入，可以通过事物的表象直接探究事物的来龙去脉，提出与常理完全不同的命题比如，人们很容易看到事物积极的一面，即积极的、外露的部分、运动的轨迹、强大的力量，但道家要我们注意事物的消极一面，即，它的被动、隐藏的部分、曲折的过程、和薄弱的部分。它还认为，在事物的发展中，后者往往比前者更重要，所以道家主张顺应自然，“无为”、“无智”、“无欲”、“无私”、“无争”。 ”，崇尚弱小、高贵、温婉、返朴归真。老子说：“弱者用道”（老子四十章）。这句话其实概括了老子人生哲学的一个基本特征。大多数人会认为，“无为”、“取弱”的道家哲学过于被动甚至愚蠢，不适合当今“优胜劣汰”的激烈竞争和进取的时代。 其实，道家讲的是守弱尊柔，就是坚持一切事物的原动力。这种原动力虽然处于原始、微弱、安静的状态，但蕴含着强大而深邃的生命力，最终可以“柔而强”。 （《老子》第36章），这就是所谓“天下无水柔，攻强者必胜”（《老子》78章）的道理。此外，道家承认事物的力量，甚至生命的不幸和祝福，都可以在一定的条件下转化。表面上的强，不一定是实质上的强；此时强的东西，那时未必强；强大而繁荣。那时，它往往开始衰落和毁灭。故道教教人“虚之至极，静而笃行”，变境不惊，虚中自卫，蓄发稀薄，静中克制，制人自退而求其次，虚实以待，退而进，屈而求伸。可见，道家的文静之道，并不是完全否定的哲学，而是“正言反理”、“进道退去”的辩证哲学。它深入生活和历史的深处，培养人深沉稳重的品格，增强人的应变能力和灵活性，以迎接和抵御各种艰难险阻的挑战。从历史上看，道家的这种基本精神，形成了超越世俗、名利不足、胸怀宽广的道家风范。它已成为传统知识分子特别是历代隐士的主要精神慰藉，成为中华民族克服种种困难和障碍、走出困境的主要精神慰藉。重要的精神信仰和精神力量。即使在今天，它仍然可以为我们现代人寻求身心的平衡和心灵的安宁，为我们抚平各种挫折、创伤、痛苦和不幸，特别是为继承和弘扬中华民族的自我价值提供安慰剂。超然，深沉的审慎，宽阔的胸怀。坚韧不拔、自尊、自信、爱好和平的民族精神继续发挥着巨大的影响。

三、追求自由、平等和个人解放的人道主义精神

道家哲学虽然构建了一个以自然之道为基本框架的形而上学体系，但它所说的“道”实际上是人性化的自然之道，人文主义问题是问题的理论渊源和渊源自然之道。因此，人的问题始终是道家哲学的一个内在主题，道家哲学对人的问题的讨论渗透着追求自由、平等和个体解放的原始人道主义精神。

当然，由于道家追求的自由和平等主要是个体的和精神的，所以他们并没有提出切实可行的措施来实现人的外在基本自由权利，消除现实社会中的不平等。因此，它往往具有主观性和乌托邦性。然而，尽管如此，道教的人道主义思想在中国历史和传统文化中仍然具有重要的意义。因为在中国传统文化中，一直存在着重人轻自然、重群体轻个人的明显倾向。它只强调个人义务和道德人格，而不注重个人自由和平等权利。几千年来存在的封建专制，其特点也是扼杀自由、平等甚至基本的生存权，具有反人道主义的性质。因此，道家思想从“道随性”的原则出发，赞美人与社会的自然状态，批判人对人的异化限制，在消极的表象下，以浪漫的形式，肯定人对自由平等的热爱。追求具有真正人道主义的精神内涵。对于填补中国传统文化中的人文空白，打破封建专制观念和不平等制度，具有重要的理论价值和现实意义。而且，由于实现人的自由和人性的解放是一个漫长的历史过程，高举人道主义的旗帜道家思想和儒家思想的区别及基本精神皆生发而来！，仍将是现代社会和未来发展的基本使命。从人道主义精神中汲取丰富的思想滋养，形成现代人道主义的新形态！

四、批判现实主义精神

道家自诞生之日起就以玩世不恭为特征，渗透着强烈的批判现实主义精神。它以消极的眼光审视周围的一切，看到社会历史上普遍的异化现象，揭示了社会发展和文明进步的二元性，以及文化价值的分化，尤其是对于中国传统的父权制、道德说教、礼仪文化和黑暗的社会现实提出根本性的质疑和否定，以激进的态度全方位、多角度批判人类文明的消极面，实现一系列价值转换和价值重估。老子批评仁、礼智、孝、礼乐教育。庄子用万物平等论从根本上摧毁了人们对偶像和权威的敬畏。他用休闲旅游挣脱世俗名利的束缚，追求个性和精神的自由。官员的行为表达了与统治者不合作的坚定态度。对《庄子》的后期研究，甚至将批判的尖锐性指向了当时的统治者。 “盗钩者受罚，盗国者为诸侯，诸侯之门守仁义。”因此，“圣人不死，大盗不休”（《庄子·福建》），尖锐地揭露了统治者的虚伪和道德教义。深刻动摇了君主统治的合法性基础。老庄的这种批判思想对后世影响深远，后世的各种社会批判思想和异端理论大多与此有关。嵇康阮籍“非唐武而弱周礼”，“以六经为垢”，主张“超越名曰教性”；鲍靖言将社会灾难归咎于有王，直接提出“无王论”；李白、李治、黄宗羲、戴震、谭思同、陈独秀、胡适、鲁迅等人对封建社会的尖锐抨击儒家和道家的哲学观点对后代文化生活的影响，鲜明的反叛思想和性格等，都符合强烈的批判精神。道家精神。总之儒家和道家的哲学观点对后代文化生活的影响，在中国几千年的封建专制社会中，道教虽然在大部分时间里作为一种非正统的民间思想存在和影响，但始终保持着宝贵的时代意识和社会批判性。它形成了以批判官本文化和不合理现实为重点的异端思想传统，具有警醒世人的巨大社会功能。

道家对社会现实的批判与其追求自由、平等、理性的社会息息相关。前者是时代的紧迫感，后者是社会参与感，就像一把利剑的双刃剑。这是一种对立统一的关系，相互制约和依赖。老庄等道家思想家虽然大多深居简出，但并非单纯的被动、避世，而是坚持以独特的方式加入世贸组织。他们思想的基调通常是积极的。不乱世”（《庄子·让望》），既表达了“生于乱世”的紧迫感和批判感，又充满了“政府”的参与感，做到了“无为”无所不能”的历史使命感。老子“写了本书的第一、二章，讲了5000多字关于道德”（《史记·老子传》），不仅痛苦地陈述了当前的不足，而且明确了伟大的方式；如果庄子不关心社会和人民的命运，他就不会“他写了一本十万余字的书”（《史记·庄子传》）来表达他对时代和他的痛苦的感受。对理想社会生活的向往。可见，道家既“破”又“立”。诚然，面对这种历史的曲折，道家批判现实主义的精髓《科学思想史》，虽然上帝远离科学，但始终具有不朽的生命价值，可为现代乃至未来理性社会的建设提供启示。具有普遍而深远的意义。