算命的书，是中国占卜术的集大成者先提示一下

算命的书，是中国占卜术的集大成者先提示一下

《周易》原是算命的书，是中国占卜术的集大成者

先提示一下，不要一提到算命，就跟迷信连在一起，这是现代人的思维习惯。在古人看来，算卦是最高等的智慧，在当时是顶尖的学问。在古代，“迷信”是正常的，不“迷信”才是不正常的，甚至要受到惩罚。

周易

在古代，就国家层面来说，“国之大事，唯祭与戎”，因此古人在战争和祭祀方面积累了丰富的经验，形成庞大的理论体系，是中国传统文化的重要组成部分。战争方面的智慧集中在兵书里，其余的集中在“数术”和“方技”里。

数术就是关于“数”的学问，多与“天”有关，业务涉及天文、历算、占卜、巫术等。比如今天的节气就来源于古代的天文计算，这类知识属于“国之利器”风水大数据，通常掌握在宫廷和贵族阶层，黎民百姓没机会接触。比如周文王还是西伯侯时，就曾问卦于殷商巫师，引起商纣王怀疑，因此抓捕收监。再比如孔子直到晚年才有机会接触《周易》，以致“韦编三绝”。

八卦

“方技”，简言之就是道的形而下的操作之术，指关于治道的方法技术，这一块更广泛，《庄子·天下》说："天下之治方术者多矣"，广义上，它包括诸子百家学说，狭义上专指医学、祝由术、神仙家术。

由此看出，方技就是古代的自然科学，那时候没有分科之学，因此也就没有科学与迷信之说周易论万事万物，信天信地信鬼神是天经地义的事。周武王伐纣，《牧誓》中列出三大理由，其中之一就是商纣王“昏弃厥肆祀”，即荒于祭祀（另外两条是惟妇言是用、不用兄弟用外人）。

在个人层面，人们最关心的莫过于生命本身以及和生命相关的福祸、吉凶、婚姻、子嗣等，于是占卜算命之学应运而生，《周易》就是这类书，这里面的“易”是指筮占，即"巫"用龟壳或竹草之类的工具策问吉凶未。

天坛，古代帝王祭祀皇天、祈五谷丰登之场所

占卜在中国有着漫长的历史，最古老的占卜是用兽骨，考古发现，在6000年前的新石器时代就有骨卜，然后是龟卜，商代晚期开始出现筮占。

“易”有三易：简易、变易、不易，《周易》之“易”重在变易，即万事万物无不可以从简易的卦象中演化而来。

筮占就是通过算筹的不同排列组合来观察、解读世事万物，可以推测出无穷无尽的变数。筹算的易数是代码，易象是符号，象数指代天下万物，由简入繁，由易测不易，就能以不变应万变。

施展的主要工具：蓍草

为何是《周易》而非《夏易》或《商易》

筮占随着人类的产生而产生，《周易》之前还有《连山易》《归藏易》，且除了筮占周易论万事万物，还有骨画、龟画、铜器、陶器、石器，等等，各种材质的占卜都有，但为何偏偏选择了《周易》的筮占？

流行的说法是：伏羲画卦，文王重卦，孔子作传。孔子作《易传》之说，始于汉代。司马迁的《史记·孔子世家》，以及《汉书·艺文志·六艺略》等汉代书籍均认为“孔氏为之十篇。”似乎这就是“易学”的传承体系。这跟儒家思想占统治地位有关，与孔子的“宗周”思想有关。

其实在早期，卜（龟卜）、筮（草筮）是并行的，夏殷两代的卜、筮不同于周人。但《周易》后来居上，唯我独尊，与孔子的选择有关，孔子删六经，反映的是孔子的主张，这个主张是基于周礼立场做出的选择。

乌龟壳是古代“龟卜”的主要原料

古代的贵族教育也按照“国之大事唯祭与戎”的要求设置课程，于是有了礼、乐、射、御、书、数这六门基本功课，有时候是九门功课，但无论九艺还是六艺，都是以军礼、武德和军事技能培训为主，都没有“易”。孔子删六经后，删掉了“射”、“御”，增加了“易”，“春秋”，同时把原来的“书（书写）”换成《书》（尚书），这就把原来的六门“技艺”，换成了六种“书籍”，这是孔子重文轻技艺思想的体现，更是孔子尊周崇礼思想的体现。

有一个很奇怪的现象，孔子梦寐以求想读《易》，可是在儒家经典里，很少谈到《易》，即便涉及“易”，也不见推崇溢美之词。

易经

《论语·述而》说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”司马迁《史记·孔子世家》记载：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝，曰：‘假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。’”长沙马王堆帛书：“夫子老而好易，居则在席，行则在橐。”

他自己就说过：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫。”可见“巫”在孔子眼里是多么崇高的形象。然而子贡问：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”孔子说：“天道远，人道迩。”又说“人之生也直，罔之生也幸而免”，大意是说一个人正直有道周易论万事万物，还算什么命？也许荀子解释得对：“善为易者不占。”

孔子宗周，当然对文武周公的典章最为尊崇，选择《周易》也就顺理成章了。

文王演易台

《易传》的出现，让《周易》哲学成为大宗

《易传》的出现，把《周易》从纯粹的卜筮之书上升“群经之首、大道之源”，也使得原本枯燥无味的“经”意愈加深邃。当然，“经”和“传”在思想上是否吻合，我们且不管它。

后来出土的古本《易经》，是上海博物馆馆藏楚简《周易》，没有《易传》部分。而马王堆帛书《易传》，只有《系辞》和《说卦》的头两章。学者们普遍认为，《易传》是汉代添加，是汉儒们通过作传，传达孔子的思想。但北京大学李零教授认为，易传作于荀子时代，或荀子之前。

有一种倾向认为，《易传》如果不是齐人所作，就是楚人所作，而齐楚两地都是道家和阴阳家活跃的地方，也有人认为《易传》和荀子脱不了干系，荀子曾游学于稷下学宫，深受道家思想影响，因此《易传》读出来的都是“道味”。

羑里，周易发源地

总之，《易经》是个开放的阐释系统，它就像一支万花筒，里面只放几粒石子，却能变幻出无穷无尽的大千世界，正因为它内容抽象，篇幅精悍，适宜做各种各样的发挥与解读，所以才有了《易传》这个最好的发挥，它对于中国哲学的丰富发展，堪称一次伟大的思想革命。

《易经》中的阴阳五行

《易经·系辞》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。《易经》既讲形而上的道体层面，也讲形而下的万物表层。《易传》的出现，给《周易》注入了阴阳五行说，从理论上为我们揭示了天地造化的大道理。

阴阳

在荀子之前（如果是荀子作“传”的话），《周易》没有一处提到阴阳。虽然实操程序中，数有奇偶，爻分九六，全是阴阳爻，八卦也是两两相对，六十四卦也是“二二相耦，非覆即变”。但真正有阴阳理论支撑的，还是在《易传》出现之后。同时，天道运行、万物生化，宇宙有序运行等等思想，也随之出现。因此，《周易》的哲学主要体现在《易传》里。

站在古人角度，占卜本身就是一门哲学，它是古人通过占卜认识世界的方法和途径。在古代，科学(分科之学，如天文、历算、医学等)只是它的“子部”。

人们常说，阴阳是中国最大的学问。不论多么复杂的占卜，无不来自“是”与“否”。庄子说“《易》以道阴阳”，就是说《易》是阐述阴阳之学的。儒家经典《礼记·祭义》说“昔者圣人建阴阳天地之情算命的书，是中国占卜术的集大成者先提示一下，立以为易”，也肯定《周易》是讲阴阳的书。

万物有阴阳

阴阳，即是阐述万事万物的二元对立关系，配合五行的五位循环规律，它们动静相宜，才有了宇宙天地。

“易”学者，有人专注于象数，有人专注于义理；象数的背后是阴阳算命的书，是中国占卜术的集大成者先提示一下，义理的背后有黄老；象数以占卜为主，义理以哲学为主；以象数为主的，可以尽情发挥，以义理为主的，以“易”解“易”，纵情于天地造化、万物生发妙理。

象数派的代表人物是汉代的京房、焦延寿等，但偏于讲阴阳灾异，注入了神秘色彩。到了两宋，又有黄老派陈抟、邵雍诸家，讲宇宙论，其源头是道教。

宫观

义理派的代表人物是三国曹魏时期的王弼，他以老庄之学解“易”，开一代新风。到了两宋，主要人物是胡瑗、程颐、杨万里等，其源头是玄学。

由此可见，尽管宋学以正统自居，但两宋理学的来源却并非正统儒家之学。“易学”的发展流变，恰恰反映了诸子学说的融合过程。

也恰恰因为有了《易传》，《易经》才成为“诸经之首，大道之源”，成为中华传统文化的总纲领，中国自然哲学的源泉之一。