儒家哲学之精神：极高明而道中庸与中庸的对立

儒家哲学之精神：极高明而道中庸与中庸的对立

儒家精神/冯友兰

中国儒家不注重为求知而求知，而主要是追求理想的生活。追求理想生活是中国哲学的主流，也是儒家哲学的精神。

你的理想生活是什么样的？ 《中庸》说：“极智，中庸之道”，可以借用作为理想生活的例证。儒家哲学所追求的理想生活超越了常人的日常生活，也存在于常人的日常生活中。超越普通人的日常生活，是很光明的意义；也就是在普通人的日常生活中，是中道。所以，这种理想的生活，对于普通人的日常生活，可以说是“不离不弃”，用现代的话来说，最理想的生活，也是最现实的生活。

理想和现实本质上是对立的。在日常生活之外，甚至在普通人的日常生活中，也是对立的。在中国古代哲学中，有动静对立，内外对立，本源对立，生于世间对立，形体对立。简而言之，这些对立就是智者与庸人的对立。儒家所要求的理想生活就是把这种对立统一起来。非常清晰和中庸，中间的“和”二字是统一的表达。但如何将极光与中庸统一起来，是中国哲学自古以来就必须解决的问题。这个问题的解决是中国哲学的贡献。

开悟和中庸，所谓开悟是指人的境界，道的中庸是指人的行为。极限是多少？这里要问的第一个问题是：人和动物有什么区别？孟子说：“有多少人与禽兽不同！”差别只是一点点。根据生物学，人也是动物之一。人需要吃，动物也需要吃；人需要睡觉，动物也需要睡觉。没有区别。有些人认为人类有社会组织，而动物没有。这就是人与兽的区别所在。但是，当您仔细考虑时，情况并非如此。人类有固有的社会组织，蜜蜂和蚂蚁也有组织，甚至可能比人类组织得更紧密。所以，有没有组织，并不是人兽之分。但是人与兽有什么区别呢？我的意思是，是否有意识。动物和人类有同样的活动，但动物不了解它们活动的功能，没有意识。否则，人们就可以了解自己的活动功能并具有自我意识。说得更清楚一点：狗需要吃，人也需要吃，但狗不一定了解吃的作用，也不知道吃是什么。不同的人可以了解饮食的作用并了解他们的需求。又如蚂蚁也可以出兵打仗，但蚂蚁不懂战争的原因，而出兵打仗只是出于本能。但人却不是这样，出兵打仗，能知道它的作用，有理解和自觉。这就是人与兽的区别。

意识和理解，简而言之，可以称为意识。人有了觉悟，有了悟性，就与禽兽不同。事物对人有意义。意识有高低之分，所以意义也有很多不同。意义来自意识。举个例子来说明：比如这里的演讲是现在，野兽听了也不知道为什么，演讲对它来说毫无意义。没教养的人听着，虽然比禽兽还懂，知道有人在说话，但不知道在说什么，说话对他来说毫无意义。如果一个受过教育的人听到它并且知道它是一种演讲哲学，那么意义来自于理解。另外，每个人的学历不同，认知也不同。例如，如果两个人在一座山上旅行并学习地质，他们必须将这座山识别为火成岩或沉积岩。玩山因认知不同而有不同的含义。

理解宇宙和生命的人不同，他们感知和理解的宇宙是一样的；因为人们的认知不同，意义也不同。这种不同的意义构成了每个人的境界。所以每个人的境界都不一样。这种说法介于常识和佛教之间。佛家说：每个人都有自己的世界，“如多盏灯，一盏如一”。一个房间里有很多台灯，每盏灯都有自己的光，但因为它们都弥漫在房间里，所以似乎只有一盏灯。但按照常识：世界似乎没有什么不同，每个人都在同一个世界。虽然每个人的境界不同，但也可以分为四类：

(一）自然境界

这个领域的人会根据才能或习惯行事。所谓“该做的就做，该做的就停下来”。他们不明白它的意义和目的，而是依靠其他人才，以为它会这样做，并且做到了。比如经济学系的一个学生，因为他对经济学感兴趣，却不知道学经济学的好处，这是因为顺才。再比如考入经济系的学生，也因为经济系人数众多，也加入了经济系。他们对此毫无兴趣，也不了解其中的好处。当他们看到每个人都去时，他们就去了那里。 《诗经》中的诗歌是当时的民歌，作者可能不知道它们的价值。日出而作，黎明休息的人不知道，他们工作和休息的原因，也是因为他们的习惯。他就像一个天真无邪的孩子，一无所知，属于自然的境界。高度工业化的人只知道到时候可以上班，可以辞职，拿工资，也可以说是自然境界。自然境界中的人，在所做的事情上有着不同的价值观。而他不懂其中的价值，只是顺着天赋和习惯，匆匆忙忙去做。

(二）实用领域

功利主义领域的人为利润而行动。一个追求功利的人，对自己的行为和目的很清楚。他的行为和他的目的都是为了利益，利益在哪里，他尽力而为。与自然境界中的人完全不同。如果他的行为是为了增加自己的财产，或者是为了提高个人的地位，都是为了利益。谋利者，属于功利主义的范畴。

(三）道德境界

道德领域的人行为正义。义利之分是中国哲学家的重要理论。孔子说：“君子比义，小人比利。”孟子曰：“鸡鸣，勤行善者，是舜之弟子。鸡鸣，勤求利者，是智之弟子。我想知道。舜与智并无别，但利益与善之间。”这种区别也是功利主义境界和道德境界的区别。有些人误解了义与利的区别，认为行义的人不能行义，行义的人不能行义。比如修铁路、办工厂，都是为了利益，儒家一定认为这样的事情是不义的。有人认为孔孟之道存在矛盾。既然孔子说“君子如义，小人如利”，那么孔子就不要讲利了。不过，”紫诗微，冉有手。师父道：“是个普通人。冉有道：“如果你是个普通人 儒家哲学之精神：极高明而道中庸与中庸的对立，还有什么可加的？天：有钱了。”这不是说利润吗？孟子见梁惠王曰：“王曰：至此不远千里，岂有人利国？孟子曰：“王何谓利？唯有仁义。”这说明孟子忠于仁义，但他为梁惠王的经济计划做出了贡献，并说：“不违反农时，粮食不能吃；鱼不入池不能吃；斧头能适时入山入林。木材和木材是无敌的。粮鱼无敌为食，木木无敌，使人活得无悔。有矛盾吗？但是，您必须知道公共利益和私人利益之间存在差异。如果是为了一己私利，自然有背对仁义。它们不仅与正义不相容，而且彼此相容。程一川也说过：义与利的区别，就是公与私的区别。但是，梁惠王所问的利国利，似乎是公益。殊不知梁惠王视国如常人，利国就是利己。这不是公共利益。总之，为自己谋利的行为是功利主义的境界。为他人谋利是一种道德境界。

人为什么要正义，在儒家看来，没有理由，如果有目的，那就是功利的境界。按照儒家的说法，这个境界的人明白人为什么是人，在了解人之外还有“整体”——社会的整体。人只是“整体”的一部分，要履行对“整体”的义务，就必须行义。此事件应附有整体和部分顺序的说明。常识：先有自然部分，后有部分。当然，就像房子一样，必须有梁柱才能成为房子。梁柱是局部的，房子是整体的，零件在先，似乎很明显。然而，仔细研究后，情况并非总是如此。没有房子，梁就不是梁，柱子也不是柱子儒家哲学的要义儒家哲学的要义，只是一块大木头。梁是梁，柱是柱，是因为房子。这样一来，可以说有整体的时候只有部分，整体在先也不是没有道理的。孔子和孟子也说，人不能脱离人际关系，即整体为先。亚里士多德说：“人是一种政治动物。”他的意思是：人必须在一个政治和社会组织中，才能意识到自己是什么，否则就无法成为人，只是一堆肉，俗话说，所谓行尸走肉。就像桌子的腿一样，除了桌子，不能变成桌腿，而是一根棍子。因此，个人应该为社会做出贡献，为社会服务。但有人说：个人与社会是对立的，社会压迫个人的自由。但从道德的角度来看，这是错误的。如果认为社会压迫个人，主张将人从社会中解放出来，那无异于说梁受家压，应该解放；但解放后，梁失去了作用，不再是梁。

(四）天地之境

人在天地之境，行为天上。天空就是宇宙。要知道哲学所描述的宇宙与科学所描述的宇宙是不同的。科学宇宙是物质结构；哲学宇宙是“充实”的意思。一切都包括在内，它也可以称为完整。没有什么比这个“完整”更多了。所以我们不能说我离开了宇宙，也不能问宇宙之外有什么，因为宇宙是包罗万象的。天地之人无所不知，一举一动为天地服务；中国古语有云：天地之人为圣人，道德之人为圣人，功利之自然之人为我们。这个组。

境界的高低是基于觉知的高低。自然境界的人比功利境界的人悟性少。道德境界的人，意识比天地境界的人少。功利境界的人知道，有个人，有道德境界的人，有社会，有天地境界的人。除了知道有个人和社会之外，他们还知道有一个整体。不过，虽然他的境界很高，但他所做的，还是和常人一样。天地界之人，皆为天地之事。正如《中庸》中所说：“赞叹天地之化，可以与天地合一。”要知道，我们的一举一动，都是天地的蜕变。如果我们明白是天地的化育，我们的行动就是赞美天地的化育，否则就是天地的化育。像动植物一样，因为不懂它，所以被天地所化。一个人如果不明白，也会被天地修炼。圣人可能有特殊的才能，但他也可以做​​普通人所做的事情。因为他有悟性，悟性很深，他所做的事，有不同的意义，不同的境界。禅曰：“提水劈柴，无非妙法。”今天，如果公务员挑水劈柴，意义就不同了。因为他是为了抗战而挑水劈柴，而不是为了生活儒家哲学的要义，奇妙的方式是在日常生活中。如果你想在日常生活之外找到一种奇妙的方式，那无异于骑着驴去找驴。

总而言之，圣贤之所以高，不是他们有天才有能力，而是另外一回事。无非是对普通人生活的全面了解。圣人的生活也是普通人的日常生活，但他对日常生活的理解却比普通人更深。理解不同，意义不同，所以他的生活超越了普通人的日常生活。

所谓普通人的日常生活，就是他们在社会地位上应该过的生活。古语有云：即忠于臣，孝于子。按照现代的说法：就是每个人都应该站在自己的岗位上，做自己该做的事。圣人就是这么做的。有人这样说：每个人每天都在做平凡的事，世界上没有创造。也有人说，中国之所以创造发明较少，进步不如西方，是因为儒家崇尚平凡的生活。事实上，这种批评是错误的。圣人所做的就是常人所做的，但他并没有被禁止创造和发明。每个人都站在岗位上 儒家哲学之精神：极高明而道中庸与中庸的对立，做自己该做的事。如果这篇文章应该有创造性的发明，他应该创造和发明。我们并不是说一个人在岗位上做事时不应该创造发明。

上面提到的四种状态并不是独立于行为而存在的。不同境界的人，可以有同样的行为，但行为虽然相同，但行为对他们的意义却大不相同。境界离不开行为。这不是逃避现实，因为现实中应该做的事，必须由圣人去实践。圣人之所以是圣人，不在于行为而谈境界。否则，这不仅是一个错误，而且是一个笑话。比如我父母生病的时候，我觉得我有道德境界，不去看医生。这不是玩笑吗？要知道，德的境界来自于行为。没有行为，就没有限制。一个人的境界在于行为。这个本来就是这样的人，悟性极强，中道，刚刚对原本的情况有了充分的了解。他并不无知和陌生，离开了原作，做了一些奇怪的事情。