庄子的学说安命论：无为的生活准则

庄子的学说安命论：无为的生活准则

提到庄子，相信大家并不陌生。庄子在历史上是位杰出的思想家。而我们今天就看一下庄子的学说安命论。从思想实质上看，这种安命论是殷周以来的命定论与道家的无为论相结合的产物。命定论讲一切都是上天之命，是不可抗拒的，但讲命定的不一定主张无为，如孔子“畏天命”却“知其不可而为之”，本属有为论。无为论讲一切都是自然而然的，人当因自然而去人为，但讲无为的不一定主张安命，如老子主无为却追求柔弱胜刚强，并不宣扬命定论。

然而，庄子却既讲安命又讲无为，在庄子看来，安命必无为，无为则安命，二者是合而为一的。一般说来，儒家多讲命定，但主张奋发有为；道家皆主无为，除庄子派之外，很少讲命定。从这一点来说，庄子的安命论也可说是儒家命定论与道家无为论相结合的产物。庄子所谓“安之若命”、所谓“安时处顺”都是儒家命定论的衣钵，所谓“彷徨乎无为其侧”虚静无为是不是儒家思想，所谓“顺物自然而无容私”都是道家无为论的真传。

命定论和无为论在庄子这里是有机的融合，融合的结果产生了庄子独特的安命论—没有客观意志主宰的命定论，也产生了庄子的独特的无为论—抑人而任天的极端化的无为论，这二者即上面所说的安命无为的生活准则，亦即安命论。现在我们再从历史的角度看一下庄子安命论的特点。

庄子的安命论和殷周传统的命定论以及孔孟所讲的命有三点不同。庄子取消了客观意志的主宰地位，庄子所谓命不是天帝之命，没有赏善罚恶的意志，庄子认为命来源于道和天，但道和天是自然无为的。庄子讲命定，不讲前定。不讲一切皆是生前命定的，与墨家所非之命不同。庄子讲命定并强调无为，不同于儒家尽人事而听天命的立场。三个方面就是庄子对传统命定论的改造，就其否认客观意志，否认前定之命来说，这种改造是进步的、合理的，就其否认切人为来说，这种改造又是倒退的、消沉的。

庄子的安命论直接影响了王充的思想，但思想发展的历史总是曲折前进的，总的说来，王充发展了庄子思想中的合理因素，改造了庄子思想中的落后因素，但在个别方面却又有所倒退，这种思想发展进程中的复杂现象是值得注意和研究的。首先，王充继承了老庄关于道和天自然无为的思想。此外，王充虽然也讲有命，但不完全反对有为。这一方面是对儒家传统的继承，另一方面也是对庄子思想的改。然而，王充从人生禀气的理论出发，以新的形式肯定了前定论甚至肯定了骨相说虚静无为是不是儒家思想，这又是一大倒退。

就此来说，王充的前定论比庄子之安命论更为荒谬。王充高举“疾虚妄”的长矛利剑，无情地批判了天人感应、君权神授的神学迷信，却陷入了另种浅陋的迷信，这实在是人类认识史上的一个悲剧。从庄子到王充，理论思维有了重大发展，但也付出了巨大的代价庄子的安命论在道家无为论的发展史上也有其特殊的意义。无为是道家的基本观念，但无为的具体内涵却是相当复杂的。

大致来说虚静无为是不是儒家思想，中国古代约有四种不同的无为理论。首倡无为论的是老子。道是道家的最高原则，亦是事物的根本规律，为道即从事于道，为道就要减损主观之心，以至于无所作为，然事物自有其发展规律，万事自有其一定成果，所以无为而无不为。总之，老子之无为实为任自然之意，是任事物之自为，是等待事物自身的发展转化，以期静而胜动、柔能克刚之效。这种无为还有定的现实目的。

不同于庄子完全超然于现实之外的逍遥无为。庄子的无为论与这三种无为论有重要不同。老子的无为是任物自为，以静待动，虽无为而有目的：先秦黄老学的无为是无为而治，无为实以有为为目的或以有为为补充；《淮南子》所谓无为是顺物而为庄子的学说安命论：无为的生活准则，无为实即有为，三者都有一定的现实目的和追求。而庄子讲的无为则是逍遥无为，全然没有现实的目标或追求。庄子所谓无为都与逍遥、彷徨、寝卧相关，这说明庄子的无为或逍遥于世外、或寝卧而无心，都是彻底无为、绝对无为，以至于在现实中毫无目的，毫无追求。

《老子》五千言，无为共出现十一次，《庄子》内篇一万五六千字，无为仅有两例。为什么庄子讲无为较少呢？这是因为庄子已把无为推到了极端，无为的内容已经变化，因而庄子讲安命较多，讲无为较少。庄子所谓无为，其形式是安然顺命，其实质是不动心，无所求，其目的则是自得其适，逍遥自在。在庄子这里，无为实与安命通而为一庄子无为论的特点是绝对无为，无心而顺命，

因此庄子的学说安命论：无为的生活准则，庄子的无为论实际就是安命论，这与道家其他各派大有不同。庄子以无为讲安命，去掉了命定论的宗教色彩，这是庄子安命论中的合理性因素；庄子以安命代无为，则把无为推到了绝对无为的极端，这是庄子无为论的严重错误。总起来看，庄子的安命论是儒家命定论与道家无为论相结合的产物，是庄子哲学中较为消极的内容。而对于这个话题，你又有着怎样的看法呢？欢迎大家在下方留言。