中国传统的文化启蒙之中，为何会从奴隶制到封建制？

中国传统的文化启蒙之中，为何会从奴隶制到封建制？

在这个意义上，笔者认为，在中国传统文化启蒙中，道家、法家、儒家可以列为对我国传统文化影响最深的三大流派。但是，在现代人的认知中，一提到道教，首先想到的就是道教，它是一种代表神仙魔力的地方宗教体系。

那么道教为什么会从“无为而治”的政治教义转变为宗教呢？这种转变是从什么时候开始的？

在汉朝之前，道教是一种政治哲学，与宗教无关

道教起源于春秋战国时期。这一时期，中国社会从奴隶制向封建社会转变。

在更迭中，原有的社会结构被彻底打破，统治秩序被改写。社会各阶层从自身利益出发，提出各种理论，以期在即将到来的新世界中占据更好、更积极的地位。

道教也是在此基础上诞生的。 《道德经》中记载：

“我无所事事，人却自转；我喜欢安静，人却自以为是；我无所事事，人却富贵；我无欲，人却卑微。”

暂且不提这个治理理念的时效性，但从一个学派的角度来讲，通过这段话不难看出，道教从一开始就与宗教无关，而实际上类似于儒家和墨家。和同时期的其他学派一样，它是一种政治哲学。

这种政治哲学与儒家、法家类似，在中国历史上也有过社会实践，取得了较好的效果。汉初，刘邦一统天下后，由于连绵不断的战乱和天灾人祸，当时的中华民族人口迅速减少，各行各业都枯萎了。在此基础上，从汉代始祖刘邦，到后来的文帝，景帝都尊崇“黄老学”治国。

韩景帝

所谓的黄老学派，自然是道家“无为而治”的学派。当然，“无为”不是“无为”，而是“无所事事”。

汉初政权建立初期，天下向往和平，不愿大动干戈，“黄老之学”给了国家和民族一个休养生息的机会，使汉朝逐渐摆脱弱点佛家道家儒家的思想境界，走向汉武帝时期。权力的巅峰。

在汉初黄老之学的应用下，出现了中国历史上第一个盛世，即“文景治”。

由此看来，从先秦时期的萌芽发展到汉代国策纲领的实施，道教没有任何宗教形象，而只是一种广为人知的政治哲学。 至于后续从“无为而治”到“仙丹”的过渡，还要等到东汉以后。

汉武帝“独尊儒学”后，道家政治学派的属性减弱。由于自身对“修身养性”的追求，开始与仙丹结合佛家道家儒家的思想境界，在外来佛教的刺激下逐渐演变为一种宗教

笔者认为，道教从政治哲学到宗教制度的过程是一个漫长的发展变化过程，这不仅与儒家的成长有关，而且与道家“静无为”的思想直接相关。 ”。隐士式在魏晋南北朝开始盛行并达到顶峰，是道教宗教化的重要载体。

公元前140年，才华横溢、才华横溢的汉武帝即位。他希望立下大功的皇帝自然不会接受父亲和祖父“无为而治”的道家思想，转而以法儒为治国之道。想法。但经过几十年的实践，道家黄老思想已经渗透到许多士大夫的观念中，他们无法跟随皇帝的变化而改变思想，已经过时了。

于是，许多不能就业的知识分子，在道家静默无为的思想指引下，逃入深山，游历山林，开始隐士式。这些隐士一般都有一个特点，他们大多是品德高尚、知识渊博的人。

社会上一大群知识分子游历山林。他们无法参与道教国事，只能专注于修行，产生了许多形而上学的观念，为道教的宗教化奠定了坚实的基础。基地。

另一方面，中国古代“炼丹师”或“练气”的传统从未断绝。出于人类对死亡的恐惧，许多人试图找到长寿之道。汉代以后以修身养性为主的道家理论，也恰巧有许多追求超然和长寿的观念。

道教书籍《老子》中有这样的记载：

“若以身为天下，若能托天下；若爱身为天下，若能托天下... ——长期愿景。”

因此，道家对“修身养性”和“长生不老”的追求，结合传统的仙人炼丹术，产生了许多神话传说，为道教的宗教化提供了素材。

以道教的形而上学观念为基础，道教与仙丹交汇形成的材料，道教的宗教化只是一个契机。而这个机会在汉代也出现了。

东汉时期，发源于印度的佛教通过丝绸之路传入中国，为道教从政治哲学转向宗教提供了契机。

简单地说，中国本来研究的是神仙、长生等形而上学的概念，只有比较松散的道家理论。然而，佛教的出现，却为世人提供了不同的选择。这时，原本研究道家玄学的人出现了竞争者。为了延续道家形而上学的观念，只能效法佛教，形成统一的宗教与之抗衡。

这样一来，基础、物质、机会都有了，道教从政治哲学转向宗教是顺理成章的事。

道教宗教化的过程，是道教主动从寺庙的高处下沉到江湖远方的过程。它不仅促进了人们对道教的认识，也补充了中国传统文化的丰富性。一个

道教作为一个完整的地方宗教体系，在中国历史上正式形成，应该是晚些，直到金代葛洪《包朴子》等道教经典的出现，道教才完全具备了宗教的属性。 在随后的隋唐时期，各种道教仙人传说的丰富，对中国道教的普及起到了推动作用。

从道家本身来看，道教向宗教的转化，其实是道家与儒家碰撞，争夺中国传统文化思想主流的事情。

任何一种思想，从诞生之初，就需要普及。由于汉武帝专尊儒学，视儒学为官学，其他学说在政府支持的儒学面前失去了竞争力。

在这个现实之上，道教只能将触角伸向民间，以使自己的思想得以延续和普及。然而，知识和思想的传播是一个非常枯燥的过程。除了专门从事这些研究的知识分子外，大多数普通人不能也没有时间去理解“静无为”和“水利万物不争”的哲学概念。为了让普通人接受某个想法，它必须以他们喜欢听到和理解的方式表达出来。宗教是一个很好的传播渠道。

其实，在中国传统文化启蒙中，墨家、法家等都凌驾于统一朝代推行儒家的现实之上，要么被收编 中国传统的文化启蒙之中，为何会从奴隶制到封建制？，要么被淘汰。只有道家，因为它以宗教的形式转移战线，从人开始，不仅传播和发展，而且反过来影响儒家，成为构成中国传统文人的两个最重要的维度之一。

儒家是一种处理与外界接触的传统文人的方式。

而道家已经演变成一种文人、医者和睦相处的人生哲学。

东方金戈红的《抱朴子》说：

“玄道之人，内取，外守，为神用，忘为兵器。这就是玄道思考的本质。得到它是珍贵的，不待黄月的力量。有身者是有钱人，不是稀有之物。”

作者认为，儒家是阳刚与钢铁，道家是阴柔与清水。如果说儒家文化赋予了中国传统文化阳刚和进取，那么道家则赋予了中国传统文化灵活和迂回。这两者共同构成了中华文化源远流长的根基。

结论

综上所述，在汉代之前，道家与儒家一样，是一种政治哲学，本身与宗教无关。但汉武帝之后，儒学逐渐在文化中占据强势地位。加上道教本身的亲和性和神明的魔力 中国传统的文化启蒙之中，为何会从奴隶制到封建制？，汉代以后逐渐成为宗教。

从这个角度看，“无为而治”到“仙丹”，就是道教在面对占主导地位的儒家时佛家道家儒家的思想境界，为了延续和发展，主动下沉于民，以宗教的方式存在，发展战略。

这种转变对中国传统文化的发展和道教本身都具有积极意义。一方面，它使传统文化比儒家思想更灵活、更具侵略性。而迂回的特点，却为中国人的精神世界提供了一种温和而本土的精神寄托，可以说是一个很大的贡献。

思想文化的根本目的是丰富人们的精神世界，拓宽人们的思想视野。道教化为宗教无疑符合这一初衷，也体现了中国传统文化的精髓和魅力。

参考资料：

道德经

《包子》

《老子》