南怀瑾老师:“六神通”是一种怎样的体验?

南怀瑾老师:“六神通”是一种怎样的体验?

南怀瑾老师:“六神通”是一种怎样的体验?

佛典《譬喻经》上记载了这样一个故事:从前,在离一个城市不远的森林里,有一位禅师证得了“六神通”,他的弟子是一个8岁的小沙弥

禅师因为有宿命通,证得小沙弥的寿命只剩7天了,他就想:如果小沙弥在这里死了,他的父母一定认为是我照顾不周,我恐怕也会有麻烦了。因此,禅师就告诉小沙弥:“你的父母很想念你了,可以回去探望你的父母,你过了8天以后再回来。”小沙弥很高兴地辞别了禅师,踏上了回家的路。

小沙弥走到半路,天就开始下大雨。他看到雨水快要流进一个蚂蚁窝了,就急忙用土把雨水挡住,使雨水没有淹到蚂蚁窝里去。

小沙弥回家后,家里一切都很好,没有发生任何事。到了第八天,他又回到禅师那里。

禅师看到小沙弥平安回来,心里感到很奇怪。他入定观察,才知道小沙弥因为救了蚂蚁而延长了寿命。禅师对小沙弥说:“你做了大功德,你自己不知道吗?”

小沙弥说:“我7天都在家里,哪里做了什么功德?”

禅师又说:“你的寿命本来只能活到昨天,因为你救了那么多蚂蚁,所以寿命可以延长到80多岁。”

小沙弥听了师父的这番话,更加相信“善有善报”的道理了,心中很是欢喜。于是他就努力用功修行,后来也证得了“六神通”。

佛教大约在汉代传入中国后,中国传统儒学的基本思维模式“天人合一”,极大地影响了佛教而使其不断地得以丰富。那些经过佛教长久涵濡的人们,如上述故事中的禅师等人,他们的思想有一个基本特征佛家的主要思想观点,就是讲究“报应”之说。“善有善报,恶有恶报。不是不报,时候未到。时候一到,一切都报”,这是佛家在教世人向善,充分地体现了佛家大慈大悲的菩萨情怀。

为什么会有“报应”呢?就是因为“天道”在发挥着作用。佛家认为,人德不载天道,违背规律,道与德就不合,规律就要惩罚人。佛家的这种“人道合天道”,恰恰就是中国传统哲学“天人合一”的精神实质。

在佛教中,宇宙世间的最高实体是“天”,也就是“佛”。

佛具有最高智慧,是世间万物生存与活动的根据。人们皈依佛教的目的是想成佛,成佛才能与佛合为一体,从而超越生死轮回,摆脱人生苦恼,获得解脱。

佛教经典《金刚经》里讲到“般若波罗蜜”,中文意思是大智慧到彼岸,般若就是智慧,彼岸就是梦想和目标。这里的天是梦想,人是行动,天是智慧,人则是追求、发现智慧的思考者。借助一种智慧实现梦想,这就是一种“天人合一”。《金刚经》中说:

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世间有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

意思是说,一切由条件构成的现象,都是虚幻的,好像梦幻泡影,好像露水闪电一样,应该这样看待这个世界。这段话的主旨是不著于世,不离于心,最后才能达到成佛的境界。

成佛是佛教的最高境界,称为“涅槃”。涅槃也即佛教“天人合一”的境界。

涅槃境界的实际情况如何,各派有自己不同的解释。小乘佛教把涅槃分为有余涅槃和无余涅槃,大乘佛教则分涅槃为实相涅槃和无住涅槃。然而它们实质上指的都是一种与苦难的现实人生相反的理想境界。在这一理想境界中佛家的主要思想观点,没有任何烦恼、痛苦存在,充满了欢乐、幸福。

大乘佛教又提出“净土”的概念。净土即为佛所居住之所,又称为“西方极乐世界”。据佛典《无量寿经》的描述:

彼极乐世界,无量功德,具足庄严。永无众苦、诸难、恶趣、魔恼之名;亦无四时寒暑、雨寅之异,复无大小江海、丘陵、坑坎、荆棘、沙砾、铁围、须弥、土石等山。惟以自然四宝,黄金为地南怀瑾老师:“六神通”是一种怎样的体验?,宽广平正,不可限极。微妙、奇丽、清净、庄严、超逾十方一切世界。

意思是说,那个极乐世界,由无量功德所成就,国土庄严清净,具足一切胜妙。永离种种苦难、三恶趣与魔恼的名字,众苦诸难恶趣魔恼等连名字都听不到南怀瑾老师:“六神通”是一种怎样的体验?,更不用说有实际的苦难恶趣了;国中没有春夏秋冬、寒冷暑热、阴雨的现象,也没有海洋、河流、山陵、坑坎不平、荆棘、沙漠、铁围山、须弥山、土石所成的种种山。只是一片平坦整齐,广大无边,以自然七宝和黄金所成的大地。国土是微妙中的微妙,奇丽中的奇丽,其清净与庄严,超过了十方一切世界。

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由此可见,佛教所向往和追求的“天人合一”的净土世界,即涅槃之境,一切皆是美好如意。

佛教的“天人合一”,为人们展现了一个超越现实痛苦、一切皆美好如画的涅槃世界。那么,如何才能进入这一境界呢?

佛教认为,首先要有对佛教的虔诚信仰。佛家常说“心诚则灵”。将“诚”解作虔诚,将“灵”解作显灵,是它原本的意思。也可以把“诚”作广义理解为真诚、忠诚、坦诚、诚心诚意、以诚相待等,把“灵”看作是一个值得期待、值得向往的美好结果来理解。

其次,光心诚不行,还要落实到实践中去,做到笃诚践行。笃诚践行的根本功夫在于“戒、定、慧”三学。

佛家认为人生是苦的。人生的痛苦是由于宇宙万物的虚妄不实、不确定性造成的。因此,佛家认为修行者在践行活动中首要的是“戒”,即遵守佛法,守持戒律,通过繁多的戒律来约束自身的行为,逐渐断除恶念、贪欲,“妨非止非,从是作善”,达到对佛的体悟。由此而达到“定”的阶段。

定,是指息缘静虑,在身、口、意三业清静的基础上修习禅定。定当以戒为先,戒自生定,达到诸欲了断,心趋平静,神志清明之境。由定而生“空”,由此洞达了“诸法因缘和合而生灭”的宇宙真理,从而一悟成佛,而达到“天人合一”的涅槃之境。

慧,与任何种心皆有相连属之作用。此外,慧与智为相对之通名,达于有为的智者称为“智”,达于无为的空者则称“慧”。

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此外,《菩萨璎珞本业经》卷上、《阿毗达摩俱舍论》第26卷等佛教经典以及“天台宗”等佛教流派,也有各种不同的慧之说。

佛家的“天人合一”理论是建立在缘起论的基础上的。缘起论是整个佛教思想的基础。佛家认为世界万事万物都是因缘和合而生的,缘聚则生,缘散则灭,透过这一法则,可以发现世间诸法,包括各种生命现象,都是虚幻不实,不能久驻长留的。

由缘起论,佛家提出了以整体论与无我论为主要特征的“人与自然”关系理论。

从佛教整体论方面看,原始佛教认为:“此有故彼有,此生故彼生……此无故彼无,此灭故彼灭。”这里的“此”与“彼”构成了一个不可分割的整体。任何事物都不是孤立的独在,它们互相联系、不可分割。正是在整体论的基础上,佛教发展出大慈大悲、天下一体的菩萨情怀。

再从佛教无我论方面看,从缘起论出发,佛教认为世界上一切事物没有不变的本质,只有相对的存在,称为“空”。空,包括我空、法空,即要破人我执、法我执。这样的话,人们在看待自然时便不会以人类为中心了,而是立足于宇宙整体。

在整体论与无我论的基础上,佛教看待人与自然的关系时必然产生“无情有性,真爱自然”的观点。佛教将一切法都看作是佛性的显现。万法皆有佛性。天台宗大师湛然,将此明确定义为“无情有信”,即没有情感意识的山川、草木、瓦石都具有佛性。禅宗更是强调“郁郁黄花无非般若,青青翠竹皆是法身”。大自然的一草一木都是佛性的体现,皆有其存在的价值。

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中国史籍中记载了很多佛教丛林中度化世人的故事。明代有一个云谷禅师,出家的法名为“法会”,又号“云谷”,祖籍浙江嘉善胥山镇,俗姓怀。幼年便看破红尘,立志出家,投在本乡大云寺一个老和尚的座下,剃度为僧。后经法舟禅师点化,彻悟佛经与佛法真义,然后便隐遁到佛教大丛林里,做一些煮饭挑水出劳力的仆役工作,来磨炼自己。

明代思想家袁了凡曾参访云谷禅师,他们相对静坐三天三夜佛家的主要思想观点,云谷禅师把“一切唯心造”的生命奥义指示给袁了凡。相会云谷是袁了凡人生的重大转折点,对他“心性”修养影响最深最大,彻底改变其宇宙观。袁了凡的《了凡四训》融会禅学与理学,劝人积善改过,强调从治心入手的自我修养,提倡记功过格,在社会上流行一时。

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