老子提倡的“道”，成为了当时思辨哲学的最高境界

老子提倡的“道”，成为了当时思辨哲学的最高境界

英国汉学家李约瑟认为：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵大树的根在道家。”

老子一生当中，都在为大道学说而奔走，他集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论。“道法自然”这种思想，被后世的大贤们运用自如，在度化众人，治国安邦的中，起到了不可替代的作用。西汉初年，唐朝初年，汉文帝、汉景帝、唐太宗、唐玄宗皆以道家思想治国，使人民从前朝苛政之后得以休养生息，成为最强盛的王朝。历史称之为文景之治、贞观之治、开元盛世。老子提倡的“道”，成为了当时思辨哲学的最高境界。其名下代表人物不计其数，最主要的代表人物庄子、列子、鬼谷子、张良、司马徽、诸葛亮、徐茂公、宋濂、刘伯温、范文程等。

老子在年轻的时候，曾千里迢迢去太乙山修学，拜当时的隐士紫真先生为师，修学治世之理。紫真先生赐老子六治，让其参悟，这六治为：1、治心，清静无欲；2、治身，皈原真柔；3、要治世，自然无为；4、治家道家哲学命题，合和恒一；5、治神，抱一还元；6、治万物，得一而生。这六句话老子提倡的“道”，成为了当时思辨哲学的最高境界，包罗万象，天地之间一切的本源都包含之中，如果能把这六句话体悟透彻，就能应对世间万变，更可以去救度众人。

人心，是人立足于天地间的最基本的因素，老子强调要人要保持清静无欲，老子在《道德经》第一章便说道：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”在现在功名利禄的社会，人心浮躁，元神不宁，能真正做到心无杂念，心无贪欲，是少至有少，而人的一切行为都是以心而始。在六治里，首先提出了治心之说是至关重要的，常言道：“心有多大，天地就有多宽”。人只有心无欲望，而静心了，真正做到对贪欲视之不见，听之不闻，才能在清静里洞观世界，回归本源。身在天地万物间，正而刚欲，柔而克刚，“柔之胜刚、柔弱处上”，贵柔思想是老子思想体系的主要理论，揭示对立面的互相转化主要是为了说明静可以转化为动，柔可以转化为刚，弱可以转化为强。因此，老子主张柔弱胜刚强，并提出了以静制动，以弱胜强，以柔克刚，以少胜多等政治、军事方面的战略原则。人身刚而不柔，不是制胜之道，柔而不武才是成功之法。独善其身，清静无为，是老子一贯的治世主张，他认为官不与民争，是最佳的治世之法，“天法地，地法人，人法道，道法自然”才是根本，道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争;提倡道法自然，无所不容，自然无为老子提倡的“道”，成为了当时思辨哲学的最高境界，与自然和谐相处，只有天地万物和谐了，天下才能太平长久。

治家同源而出，恒，在《诗经·小雅·天保》这样说道：“如月之恒，如日之升。”本意为上弦月渐趋盈满的样子，泛指长久、持久的意思；家是灵魂的归宿，合则为家，和则和谐，只有在心灵深处，有了和谐相处的观念，一个家才能长长久久，永不分散。神为意合，道家思想是非常重视元神合一的理论的，老子在《道德经》中说“圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”意思是说持有道的基本原则，成为天下万物万事的模范，自然会被人看见，夸赞。对于抱一的思想，老子《道德经》第十章中还有描述：“载营魄，抱一，能无离乎？”意思是说道家哲学命题，身体与灵魂要合而为一，就能够不偏于大道了。在中国，凡是都讲究归一的思想，道家更是重视这个说法“道生一、一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”天地运行，万物化生，世间之事，离不开‘一’字。天若失一，清明世界变为污浊，万物不育，自然皆无。地若失一，山崩地裂，河海泛滥，万物不载，无以安宁。人若失一，神形相离，只剩躯壳，浑浑沌沌，生不如死。君王失一，万民欲生，人人相残，国国相争，天下大乱。万物失一，万物不生，万物不长，阴阳不通，自将灭绝。无论是治世，治身，治家道家哲学命题，都要守其根本，这“一”就是根本。

这六句话大而不张，小而不密，意味悠长，给我们指明了一个人生奋斗的目标与方向。老子最终把这六句话总结为“道”，把“道”作为最高的哲学范畴，并认为道能生成、衍化万物。他更善于用辩证法的思想分析大小、刚柔、智愚、祸福等一系列矛盾范畴，为先秦辩证思维作了较为系统的发展和总结。他还提出了“道法自然”的著名命题，反对“天命”思想，并以“静观”等方法去认识“道”，反对用感官去接触客观事物，是非常有实际用途的，我们只有去静心的体会六治，真正才能学会为人处世之道。