故而，道家主张做到“无为”

故而，道家主张做到“无为”

道家无为而治的思想

在《论语·宪问》篇里有着这样的记载：孔子周游列国时，曾遇到许多“避世”的“隐者”。这些隐者嘲笑孔子一心济世，但都归于徒然。隐者们大多远离世俗，遁迹山林，欲洁其身，在遁世之后，还为他们的生活方式归结了一套道理，而他们所秉承的“避世”思想，便是道家思想的早期雏形。

在《老子》中曾就“道”的多方面理解进行了大量的阐述，而给我留下印象最为深刻的则是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家自创立以来一直以崇尚自然，主张遵循客观规律而被人们所熟知，道家主张个人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。在我看来“道法自然”不仅揭示了整个宇宙的特性、万物生生不息的规律，还提出了相对于消极“避世”的积极迎合自然的发展之道——“无为”。《庄子·齐物论》中提到：“天地与我并生故而，道家主张做到“无为”，而万物与我为一。”道家的思想认为，天地与个人是一个整体，是同生同灭的，只有遵循自然的发展规律，才能长生长存。人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系，它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”，是一切实践活动的出发点和归宿。故而，道家主张做到“无为”。“无为”以现在的眼光来看待，也许过于消极，但不得不说，道家所提倡的“无为”并不是指无所作为、随遇而安、不做任何事情，而是反对过多的人为干涉，不要以多为胜，这就与老子的“反者道之动”不谋而合。即“少则得，多则惑”，“无为”相对于“有为”来说，是一个维持自然稳定、平衡的良好状态。即“无为”之道。

道家的“无为”思想伴随着历史发展的脚步，走过了漫长的发展道路，并在各个阶段中不同程度地发挥着、显现着其在治世、治国、济人等方面的独特作用。从道家思想的发展和历史时期的划分来看，大致可以分为以下几个阶段。

一 先秦时期：以老子、庄子思想为代表

在这一时期，时代的大背景主要以旧制度、旧统治秩序被破坏，新制度、新统治秩序在确立，新的阶级力量在壮大为主。生产力的快速发展导致了各国的变革运动和封建制度的确立，也出现了思想文化的空前繁荣。社会环境的大变革，促进了一大批思想家的诞生，诸子百家争鸣，思想之花竞相绽放，而老子与庄子也在这一时代背景下为道家思想的传扬吐芳露蕊。在《老子》第一章里，开头便说：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名道家学派的核心思想就是一个字即什么，天地之始;有名，万物之母。”在老子看来，“道”是万物之本源，是无从命名的，故唤之“无名”。在道家的思想里，最为常见的就是对“有”、“无”的思辨，也可理解为对“多”、“少”的平衡。而这种使事物变化时保持平衡所要遵循的法则，老子称其为“常”，即为常理。按照“无为”的“常”来进行活动就必须要顺乎自然，这就要求人们在为人处世方面不要矫揉造作，做人做事不能违背常情。而在治国方面，则提倡不要忙于为大众多做事，而是应当废除那些本不该做的事;另一方面，当以道为法，自己无为，而让大众各尽其能，以达到“无为”之境界。

而在庄子看来，“至人无己，神人无功，圣人无名”，这是其对“无为”的理解。他认为达到“至乐”的途径就是“无为”地去超越普通事物、“我与世界”、“我与非我”、主观与客观的界限，达到“无”的境界。常人因为“无为”，所以“无己”，可以至乐;神人因为“无为”道家学派的核心思想就是一个字即什么，所以“无功”，万物得以顺其自然的发展;圣人因为“无为”，与道合一，所以“无名”，世人可以自由自在，充分地发挥其所拥有的才能。故而，“无为”之道实则自然之道。

二 汉代时期：道家的兴盛与没落

众所周知，汉朝若要细分，可分为西汉和东汉。在此不作细分，而是以道家的兴盛与没落作为时间的主线来阐述。

汉朝建制初期，经过数年反秦战争与楚汉相争之后，原本在黄河流域的中原地区的农业人口大量流失，作为新生的国家为了让流失人口快速回到原来的农业劳作岗位上，并且为了减少多余的政策支出和浪费，从而制定出了与民休息、轻徭薄赋、清静俭约三大政策方针。在这样的一个社会背景下，道家的主张巧妙地迎合了统治者的需要道家学派的核心思想就是一个字即什么，因此，汉初的统治者在思想上就推崇以“清静无为”为特征，以“无为而治”为原则的黄老思想，以此来安定社会秩序，很快使社会和经济得到了恢复和发展，并出现了“文景之治”的繁荣景象，故而把它作为统治的指导思想。自此，道家的思想得到了当权者的重视，其也成了汉初的正统学派。

随着时间的推移，朝代的更迭，汉初所奉行的黄老之术，虽然在某种程度上使社会矛盾有所缓和，但并未能使矛盾从根本上得到解决，并且对于封建社会固有的矛盾更是没有起到遏制的作用。所以，到汉武帝时，又面临“盗贼群起”，农民以暴力反抗统治阶级的危机局面。为了进一步缓解紧张的社会局势，巩固自己的统治地位，统治者借鉴前人经验，企图借助鬼神的'强大威慑力来加强国家统治，实现国家的长治久安。以“天人感应”为核心思想的儒学家董仲舒横空出世，很好地稳定了民心，巩固了统治者的统治与权威。董仲舒以《公羊春秋》为依据，将周代以来的宗教天道观和阴阳、五行学说结合起来，吸收了法家、道家、阴阳家思想，建立了一个新的思想体系。这样一套新的思想体系，很快替代了之前的“无为”之治，成了汉代的官方统治哲学。而董仲舒所主张的“罢黜百家，独尊儒术”更是宣告了道家学派的没落。“无为”的治世思想退出了历史的舞台，“有为”的政策从此卷土重来。

三 汉朝之后：道家思想与其他学派融合，再起思潮

汉朝之后，封建统治逐步加强，统治者更加致力于加强对民众的统治，“无为”的思想不再适应统治者的政治需要，从而，在其自己的发展空间中缓慢地发展前进着。在这一阶段，道家学派的思想出现了异化，吸收了其他学派的思想，并与其他学派的思想相融合来奠定本派思想的位置，因此世人称其为“新道家”。新道家们注意借鉴历史经验，兼容各家之长，其中以《淮南子》为代表的新道家将阴阳说引入宇宙万物生成论中。在公元三四世纪里，随着道家的再起，对名家的相关理论也再次进行了钻研，在“玄学”中提出了“辨名析理”观念。在这一时期的新道家们对早期的道家思想进行了修订。即将“道”解释为“无”，另外就是提出了万物自生的“独化”理论。对“无为”也有了新的理解，首先，随着社会的变革，新的典制和道德自然应运而生。这一时期，顺应天、顺应自然就要顺应新的典制道德，这就是“天”，就是“无为”。反之，反对新的典制道德，极力维护旧的典制道德，这便是“人”，便是有为。一个人，让他的天赋发挥出来，就是“无为”。反之，就是“有为”。由此可以看出，这一时期道家所遵循的“无为”不仅仅是要主张世人遵循自然、人本身所包含的规律，还将维护社会稳定、典制道德作为一个社会、一个国家的自然规律。

随着时代的发展，道家思想家们逐渐开始将目光从山林，转向了社会和世人。“无为”作为一种维持事物自然、和谐状态的思想，被更为广大的民众所接受。“无为”由为了自然而“无所作为”，演变为只有“有为”在先，才能实现“无为”的治世理念。然而，作为一名现代人，我们也应恬然淡泊、清静无为、顺其自然、淡然坦然地生活。正如现今所提倡的勤俭节约一样，“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的生活方式，“知足常乐”的生活哲学都将现代的“无为”思想融入其中。老子的理想社会是“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙;虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗;邻国相望，鸡犬之声相闻故而，道家主张做到“无为”，民至老死不相往来”。其理想的社会是一个无剥削、无压迫，按照自然规律发展的和谐社会，民众不受干扰，人与人之间无猜忌、无矛盾、无冲突，自由平等，人民各尽其性、各安其事、各得其所，整个社会安泰和美、其乐融融。中国传统道家学派的这种渴求万事万物都能遵循自然，和谐发展的“无为”思想，不仅能对人们在修身养性方面起到指导与提升的作用，还能对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴。在稳定中建设和谐社会，这不仅是一个理想，也是整个人类社会发展的需要。

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