,以人生的终生修道为实践在的文化本体的一致性

,以人生的终生修道为实践在的文化本体的一致性

道家与中医的关系，一般来说，是其内在文化本体的一致性，在哲学层面上的统一。因此，道家对中医的巨大影响，必然表现为道的本体论对中医发展的哲学贡献。关于道家的哲学研究和中医药发展的相关研究，学界的研究文献可以说是铺天盖地。中医研究也受到西方哲学形式化的影响，这种形式化的中医研究路径使得中医的发展缓慢甚至倒退。显然，中医的形式化研究方式有悖于道家的哲学。限于篇幅，本文对道家本体论对中医的影响进行哲学反思，并在此基础上提出中医发展对道家医学模式的理论问题。

一、道家哲学与中医的道本体

道家哲学与中医的发展息息相关。以中医为主体，在哲学上展示了道家本体与《易经》、道家、中医三位一体的系统关系。天人合一的哲学观在中国文化中是一贯的。以道家传统文化为特征的中华文化，以“研究天人之时，通古今”为最高目标。因此，中国文化的内涵虽然博大精深，但也相距不远。就中医药的发展而言，陶氏哲学思想的影响更为明显。就中国文化史而言，由于社会实践中的问题，道的抽象与实践成为思想家研究的具体内容。以老子为代表的道家，以道家规范自身的理论体系，直接影响到《易经》和《七黄之书》理论体系的形成。在哲学思想上，形成了所谓“医道相通”、“医道相通”的哲学观点。为了彻底贯彻和实现道教的终极关怀，道教以终身修炼道教为实践。由于修炼气功需要中医，道家与中医在实践中的关系，必然会体现在道家学者使用道家的方式上。哲学观点对中医的具体应用，以及在道教实践中对医道的理解，发展成为道教医学。因此，道家学者在道教中通过实践发展了中医，并结合实践的机理，对中医的阴、阳、气有很好的认识。揭┑土离浣八刀鞒君悼獾墓碧朱荀荀？不仅以医道对人体的作用加深了对道的认识，而且以道的本体论促进了中医的发展，为中医的发展做出了贡献。做出了突出贡献。其中，人尽皆知，赞誉有加，如葛宏、陶宏景、孙思邈等。

显然，中医是主体的自造知识与主体的存在价值关系，而道家则是超越主体存在而实现自由的自造主体价值。具体而言，中医在道家哲学的影响下，根据老子“人依地、地依天、天依道、道依自然”的哲学观，形成了中医的医学模式，而道家则是具体应用。中医对人体学说的认识，特别是唐宋以后道家内丹学说的成熟，是大量借鉴中医精神学说的结果。这些都体现了中国哲学本体论、认识论和方法论的统一。

当代探讨道家哲学与中医的关系时，最重要的问题是道家哲学的道家本体论。不仅如此，而且为了人类哲学自身进步的需要，从道家哲学中汲取养分,以人生的终生修道为实践在的文化本体的一致性，走出当代哲学的困境，也是极为必要的，因此，道家哲学的研究应该是当代哲学研究的一个非常重要的部分。

然而，道的本体哲学研究并没有被世人所重视，或者被斥为形而上学。因此，对道家哲学和道家医学的研究还比较薄弱，因此应该引起重视，这不仅是中医药继续存在和发展的必要条件，也是促进中医药的进步和发展的必要条件。为人类做出新的贡献。不可避免地；道家哲学的研究要走出当代哲学困境，还必须认识到其对本体论贡献的重大理性和社会现实意义。

因此，研究道家本体在道家哲学中的意义非常重要，道家本体对人类生存的定位和医学模式将决定中医药未来的发展方向。以当代气功热为形式的文化现象揭示了道家本体哲学的潜在影响。然而，气功理论的进一步深入研究受限于当代思维方式，困难重重。因此，要理清道家本体哲学的源头——在哲学发展中重新定位道家哲学，即以道家本体论来认识人。关注存在的终极意义和实现当代哲学革命的方法论的可能实现，是道家哲学研究的最重要方向。

在上述工作的基础上，以对道家哲学的终极关怀的方式，回顾中医理论，实现其在当代社会的合理定位，以发现西方存在的问题。医学模式，并在人的存在问题中发现本质问题，体现了道家本体哲学的重要性，并在此共识的基础上，真正将人的存在方式和实现的价值与方式统一起来。自然。 ，使人类社会从自为发展到自由。显然，这已经超越了医学模式所研究的问题，而正是这样，中医的整体性和综合性才得以体现，因为中医一直主张人的生存环境的自我行为，不仅仅是什么医学。应该注意，而且政府和社会应该统一起来。因此，古人倡导的“儒家必知医”在当代不失其重要的社会历史意义。

二、道的形而上学及其对人形而上存在的统一

道的形而上学及其在哲学史上的地位以道家哲学的形式定位，其中需要解决一系列问题，其中主要的问题是如何确立道家哲学，以及如何确立道家哲学。道家哲学的优越性在哪里及其对当代哲学进步和社会发展的意义。

道家哲学为什么能成立的问题在于道家的思想体系。如果哲学是用“智慧”来定义的，那么道家思想体系无疑是充满智慧的。如果我们看黑格尔的哲学标准来定义哲学，道家哲学不属于西方哲学形式化的哲学体系。道家哲学表明，道家哲学用“道”本体来规范主体的修炼和“道”的融合。这种哲学在中国哲学中的本体论地位一直影响着中国文化的发展。 “道”哲学，并以“道”来调节主体的修炼，成为道家的形式，本质上是“道”哲学的统一。从今天来看，这种哲学虽然在人类哲学中有很多内容有待完善，但其表现的重要性是相当明显的，因为主体的存在性及其在本体中的地位是人类哲学的终极关注点。人类哲学。在哪里。显然，其中的玄学与《易经》中的玄学相同，而存在于人类玄学中的中医体系玄学与《易经》和道家玄学统一。另一方面，它反映了中医不仅是医学，而且是关于人类至善的知识。中医所蕴含的道德伦理思想，人伦关系、天人合一、运气理论的规律，都表明中医实际上是被中国哲学所接受的。

但是，需要强调的是，中医哲学是必要的,以人生的终生修道为实践在的文化本体的一致性，因为它对主体的关注，所以它的重要理论支柱只能从道教和道教的终极关注中得出。如果说中医药的发展是为了获得道家对学科的终极关怀的理论形态，并成功地解决了重大的理论和医学实践问题，那么这一历史事实就体现了道家哲学中的道家哲学。解决终极关切问题本身的成就已成为当代重要的哲学问题。

老子在道德经中规范了道的本体意义，从而在相当多的方面指明了主体的方法论。 《易经》从根本上指出了道的形而上问题。关于人类生存的本质问题，这一直是哲学的大问题，而西方哲学对此却无能为力。由于《道德经》和《周易》以道的方式限制了这个问题，没有给出基本哲学意义上的人的本质存在的形式问题，所以所有关于人的存在的问题都表明，人的本质问题人的存在是当代哲学应该重点解决的问题。中医在映射这个问题时，揭示了人类生存的本质问题，尤其是《内经》中的相关论述，值得我们关注和研究。

《易经》、《道德经》、《内经》的哲学思想对当代哲学的发展和中医药的不断进步具有重要意义。这在最近中国文化的繁荣中得到了明显的体现。在对人类生存本质问题的研究中，作者结合西方哲学中的问题，受到《易经》道家理论的启发，形成了形而上学的哲学。形而上学哲学认为，人对存在的认知是以认知为主体的起点，分为形上之道和形下之器。形而上学与形而上学之间的“中介”，因此，人是存在的形而上学者。人类以时间和空间的方式建立对形式的认知。因此，形而上学的认识论和方法论以时空本体论为基础，与中医时空观相统一。形而上学的哲学体系将能够解决中医一系列重要的哲学问题。 （限于本文篇幅，具体讨论请参考作者其他文章）。

三、当代中医的医学模式及其发展路径

自晚清开始以西方哲学在中国近现代文化中的主导地位开始，对中医思维方式和哲学的研究主要体现了这种思维方式及其哲学中心地位。都按照西方哲学的模式来解释。这些解释已成为中医哲学研究的主流。然而，由于西方哲学缺乏哲学本体论，以西方哲学为主要形式的研究无法正确、全面地反映中医的内在内涵。思维方式及其哲学。因此，从本质上重新评价中医的思维方式和哲学，道家和道家哲学对中医的重要性及其在当代的发展方向，具有十分重要的意义。

如果思维方式及其产生的思维形式的统一是哲学自在，那么某种知识形式就是其自在哲学思维的结果，而哲学只是基本规律在表格中找到。因此，就中医的形式而言，如果承认它是不同于西医的独立形式，那么自在哲学就与西方哲学的形式格格不入。因此，正如西医是西方哲学产生的医学形式一样，中医也只能是自己的哲学思想产生的形式。因此，以中医的形式分析其哲学思想，认清自己的哲学，可能比以西方哲学为主体的研究方法更有利于发现中医的哲学模式。

长期以来，在中医哲学研究中，相当多的学者认为他们的哲学思想属于辩证思维方式或简单辩证法。辩证法认识和研究中医的方法已经形成了相当大的歪曲，不仅导致无法从本质上理解中医哲学，而且对中医的研究和发展形成了相当大的障碍。因此，哲学上的清源是当代中医药研究的一项重要任务。

辨证论治和辨​​病论治是中医的主要理论之一。辨病论治的关系体现了中医认识论的哲学体系，符合中国哲学的本体论。探索辨证论治与辨病论治的关系，分析辨证论治与辨病论治所体现的中国哲学内涵，是哲学的一项重要任务。功法无疑是解决问题的方法，这些都应该在当代进行研究。

辨证论治和辨​​病论治是中医认识疾病并采取相应治疗方案的重要理论。这是相当深刻的。辨证八法、辨证六经、辨证卫气血、辨脏腑、辨气血津液、辨病等。辨证的方法很多，都是以阴阳为主。 《易经》有“一阴一阳称为道”之说，是辩证法的总纲。虽然治病与辨病论治之间存在“同病异证”、“异病同证”、“同病异治”、“异病同治”等复杂关系，但只要本病分阴阳，知其证，可事半功倍。总之，中医的理论体系是一种高水平的综合性学术修养道家的人生哲学论文，与形而上学的西医完全不同。

由于上述中医药特点的存在，关系到中医药生死存亡的中医药人才培养教育体制改革势在必行。 ,由于它与中医药自由规律相抵触,严重阻碍了中医药的发展,降低了中医药的医疗水平。

在我看来，中医的发展应该在以下几个方面进行改革：

1、改革中医教材。编写《中国中医药哲学》教材，增设以“道”为基本内容的“中医药哲学”课程，锻炼和加强学生的哲学思维能力，使学生建立一定的哲学思维结构。中国哲学思想，以利于中医的研究。以及中医的医疗实践。不仅如此，在普通小学教育中，还应加入以中医为基础的世界观和养生教育，真正使学生德智体全面发展。这对于打造高品质的中华民族也很重要。

2。中医人才培养路径应遵循“师徒制”，这是继承中医固有认识论和方法论模式的必然要求。大部分问题受限于中医道德伦理的特点。实践证明，这种不系统的制度为中国培养了一代又一代的中医师。然而，这样的人才在现代中医药教育体系中很少出现，教育体系必须进行彻底的反思。

3。在中医药问题上，有“学医三年，天下无绝症；行医三年，天下无药方”的说法。因此，中医药不同于其他学科，它所探索和解决的问题是中医药学者毕生追求的学术问题。因此，在医学的管理模式上，政府应尊重中医药的学术特色，以礼相待，保护和对待中医药人才，使他们的学术研究不受政治左右，营造优越的学术研究和生活环境。为他们，让优秀的年轻人走进学习中医的成年人，为之做出贡献。这是中医药保护和发展的重中之重。

4。改革中医诊疗模式，采取以中医诊断为主，西医仪器诊断为辅的治疗方法；中医道家内丹疗法，西药为辅。

5、抱朴子葛洪有“食补不如药，药不如补气”的重要医学思想。因此，中医疗法应以滋养体内的精气神为核心，以大药为核心。法治是以医治为主，辅以中医调治的道家医疗体系。道医制度的推行，不仅可以彻底治愈疾病，改善人们的生活条件道家的人生哲学论文，而且在相当程度上弥补了中医药和中草药资源的不足。因此：

6。中医医院的办院原则，以道家内功为基础，以药为辅；疗养并重的医疗模式。患者在实践中接受了以道家内丹法、四季养生、动静平衡为辅的医学思想，并辅以中医。这种医疗模式的实施使患者能够在未来的生活实践中保持平衡并长期受益。

以上应该是当代中医药发展的长期国策。

总之，中医药是人类文化中独一无二的稀世珍宝。在其发生和发展的过程中，它与中国道家哲学息息相关，与道家学者在医学实践中的贡献密不可分。 但是，虽然中医理论成熟，流派众多，但历史上形成的医学模式表明（主要以中医七流派的理论为基础）道家的人生哲学论文，其法治的主体部分是使用中草药和传统中药。医疗方法以处方为基础，及时以处方为辅。在人类理性不断进步的当代，人类对自身的认识不断加深。随着当代哲学革命的完成，中医最终将完成道医作为主要医学模式的转变，而这种转变应该在近代完成。但是，由于西方文化的影响，这项工作无法进行。历史会证明，西厚中薄。要在当代中国文化的国际环境中尽快完成这项工作，让中医药重新出现在世界医学界，中国的哲学和医学学者任重道远。我们应该分享这个。

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