【李向东】历史读多了，人就变精了！懂阴谋了

【李向东】历史读多了，人就变精了！懂阴谋了

《汉书·仪文志》讨论道教，推测其前人可能是古代史家。因为习惯了看到成功和失败的兴衰，他们知道自己必须坚守本源，清空自卫，谦虚自强。南方的艺术。

这意味着，如果您阅读更多历史，人们会变得更加精致并了解阴谋。 《老子》确实具有历史学家的特点。汉代以前，史家属于天官。除了记录历史，他们还负责观察天道检查人员。

历史学家的习惯产生了三种思维特征。老子有三种明显的类型：一、推天道明人事；二、辩证思维；三、以王为中心。

这些观点看起来很现实。若是太子用了，那还真是王者南下的一招。汉朝没有太多的历史经验可以参考，秦朝曾经如此辉煌显赫，只经过两代人的统治便分崩离析。为什么是这样？我们汉朝会不会重蹈秦朝的覆辙？

周朝是封建制度，以混乱和死亡告终；秦朝是集权县制，结果是大乱死。汉朝应该怎么办？所以老子的思想有很大的展示。

从治理国家的宏观角度看：往往统治者越不作为，人民越积极。汉朝养精蓄锐，也正是因为统治者的不作为，才能实现被统治者的双重行动。政府干预越少，群众工作积极性越高，工作效率越高。种地的人忙着种地，做生意的人忙着做生意。

武威不是对老百姓，而是对统治者；不是要求统治者什么都不做，而是要求他们不要违背事物本身的发展规律。

举个简单的例子，人们总是需要吃饭和睡觉才能生存。 “无为”不会阻止你吃饭或睡觉，而是让你适应自己的生物钟和身体状况，以及外部环境。环境改变吃饭和睡觉。因为这样的生活太符合自然规律了，一点也不强迫，所以你不会觉得自己做了什么，而是在不知不觉中做了自己该做的一切。这是“不作为”。反之，如果饿了就睡，困了就吃，饱了就吃，这叫“主动”。生活有规律，淡漠，不折腾，身体就好；所以如果你这样搞政治，你会没事的。

遵从规律就是遵从道，规律的一大特点就是惰性。东西小，惯性就小；东西大的时候，惯性也大。养生与国家治理没有质的区别，但有量的区别；这艘船很小，可以掉头，但航空母舰很难掉头。最好的操作方式就是顺从它巨大的惯性。赛车可以漂移，但航空母舰不能。因此，从“不作为”，可以顺理成章地得出一个结论：循规蹈矩。司马如是说：“道家艺术的理论基础是‘虚无’，实践方法是‘跟随’。

从这里，我们可以发现道家与其他学派的根本区别：其他人都有特定的动作，而道家没有。例如，儒法都属于典型的“治国同理，治国之策普世，而道家则“无路可胜”，基本的方法论也很少。

也就是说，其他学派提出的任何政治主张都是有目的的，有特定的政治目标道家老庄思想，而道家是有方法的，没有具体的目标，只强调方法。所以，所谓“跟风”，并不是说遵从陈旧的传统，也不是改变现有的政策，而是首先基于对“形势强于人”这个真理的尊重，所以顺势而为，也就是顺势而为。就像顺流而下。往东走就往东走，往西走就往西走。

而儒家讲“养气调和”，从修身到齐家，从整家到治国，从治国到天下太平。但是，这种推理在西周的父权社会结构下是有道理的，但在战国之后就没有道理了。

《管子》对儒家逻辑进行了推理。儒家学者说，君不能治己，何以治人；管不了人，就管不了家人。但是，牧民会从另一个角度表达了一个看似完全相反的观点：如果按照治家的要求来治理乡镇，就不能治理好乡镇；治理得好是可能的；按照治理国家的要求来治理世界，是不可能治理好世界的。那应该怎么办？以治家的标准治家，以治乡的标准治乡，以治国的标准治国，以治天下的标准治天下.

为什么会这样？因为社会结构发生了质的变化，旧的方法不再有效。在道家看来，“无”是道家的常态，“随从”是君主的纲领。部长们聚集在一起，让他们表达自己。其中，名副其实的就是好干部，名不副实的就是不称职的干部。如此，善与恶自显，能者与无能者也自显，使君自上而见，宜用谁不用。那么，有什么不能做的呢？

那么儒家的治理逻辑呢？孔子最仰慕周礼治国，这与他最仰慕的周公有关。周朝攻占商朝时，周王总是忐忑不安道家老庄思想，就问周公旦：“我们武王已经攻占了商周王的天下，你这样子，惹祸了就不好了。”一连串的军事灾难，你怎么看？”

周公答道：“陛下，你问这个问题很好，就像打猎一样，当猎物还活着踢着的时候，猎人不敢轻射箭，但在打猎之后成功了，他希望猎物被杀死。伤口越小越好。

“要想长期占领世界，最好的办法就是蒙住老百姓的眼睛，堵住老百姓的耳朵，引导他们做更多无用的工作。他们满足于自己的工作，培养舒适的心态【李向东】历史读多了，人就变精了！懂阴谋了，让自己的头脑由清明转为糊涂。

之后，摘下他们的头盔，戴上绗缝帽子；脱下他们的剑，让他们拿着木板；并制定三年孝道，限制他们生育子女；大力宣扬等级制度和谦让让步的精神【李向东】历史读多了，人就变精了！懂阴谋了，使他们没有斗志；多给他们酒肉让他们吃喝，然后用音乐让他们玩得开心，用鬼神让他们畏惧天命，用繁文缛节让他们心情愉快。仪式剥夺了他们的自然本能，用漫长的葬礼耗尽了他们的财产，让他们为葬礼购买了奢侈的葬礼，从而使他们陷入贫困，让他们挖沟筑墙耗尽精力。如果这种情况继续下去，不会有多少人能够制造混乱。只要这样改变风俗，这个国家就可以永远保存下去。 "

看得出来，周公这番话真是恶毒。他们确实以“愚民”为指导思想，而就罔民的具体手段而言，是纯粹的儒家思想：礼乐、祭祀、忠孝、祭祀。尤其是这句话：“让他们挖沟筑墙浪费精力，这样下去，能乱的人不多。”这应该是周公所有言论中最气人的观点。 但不幸的是，正如哈耶克曾经感叹的那样，“最坏的人最容易爬上权力的顶端”，最恶毒的想法也最容易被广泛实施。所以，后世的皇帝只要能有效地运用儒家思想，就能在很大程度上保证政权的稳定。

孔子告诉子贡治理的三要素。最重要的是人民对政府的信任。即便缺粮少兵，有人饿死，有人被杀，只要有这份信任，政府就不会动摇。 . （《论语·颜渊》）这句话就像现代纳粹说要牺牲多少人才能换取国家的安定，但统治者却爱玩文字游戏，把“政权”换成“国家”，让那些曾经被牺牲、被剥夺、被侮辱的人，心甘情愿地以崇高的悲惨情怀牺牲、被剥夺、侮辱自己。

道家思想中有一个非常深刻的内容，就是实现天下大同的理想，不能以损害个人利益为前提。今天我们在建设法治社会时，必须树立保护每一个公民个人利益和财产的观念。没有每个公民的个人利益，没有每个公民的个人幸福，就没有世界人民的幸福。如果有人告诉你，为了世界的幸福，你应该牺牲它，不要上当。

有的大师曾将《论语》中的两句话拼成对联来形容儒家的统治风格，即“无信则立不立，有过往道家老庄思想，你必须写。”