无为的本质就是“无为而无不为”

无为的本质就是“无为而无不为”

浅谈老子道家的无为思想论文

摘要：“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是“无

为而无不为”。

关键词：道家;无为

“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向

是完全一致的。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。无为的本

质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”《老子》四十八章，老子认为做学问要天天的增加知识无为的本质就是“无为而无不为”，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就达到无为、

无为便可以无不为，如果不妄为，那就没有什么事情做不成。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”《老子》二十五章，这是老子五千言讲的主

要问题。天地万物是由道创生的无为的本质就是“无为而无不为”，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”的体现。

在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非

以其无私邪?故能成其私”《老子》七章，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有道家思想的论文，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”《老子》二章》，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不

居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”《老子》九章，“无为”就要功成身退，

这是天道。“天之道，不争而善胜”《老子》七十三章，“夫唯不争，故无忧”《老子》

八章，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”《老子》四十四章，“故知足之足常足”《老子》四十六章，“无为”就是知足，知止，

这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”《老子》四十九章，“无为”

就是没有自己的私心，以百姓心为心。

在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税

之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以

轻死”《老子》七十五章，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”《老子》二十

九章，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除

私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯

若能守之，万物将自宾”《老子》三十二章，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则

万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲

而民自朴”《老子》五十七章，“无为”便是好静，无事，无欲道家思想的论文，人民便会顺化，纯正，

富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”《老子》四十八章，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，

无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”《老子》六十四章，“无为”就是顺从、辅助

自然的发展，而不敢干预。

老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较

的意味。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能

有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于

“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性。

庄子继承了老子的思想，同样认为道有“天道”与“人道”之别，他明确地指出：

“何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。”这里道家思想的论文，“无为”同样是指天然的意思，而“有为”则是指人为的意思。庄子经常用寓言和比喻来说明天然

和人为。在他看来，牛马生就了四只脚，这就叫做天然;而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫做人为。所以他说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓

反其真”《庄子·秋水》，就是说，不要以人为去毁天然，不要以造作去灭性命，不要以

有限之得去殉无穷之名。如此谨慎地持守下去而不要有所闪失，这就叫做回归本真。《庄子·应帝王》中有一则寓言：相传南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。闞和忽常常在浑沌之地相聚，浑沌非常友善地接待他们，闞与忽为了报答浑沌的恩德，见

它没有七窍，便为他凿七窍。于是，他们每天凿出一窍，过了七天，七窍凿成了，而浑沌

也死去了。寓言通过闞和忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志

强加给天地万物。

在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性，然而世人往往违背其本性，偏要人为

造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使

人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。在此方面，《庄子·马蹄》一文阐述得最为详明。《马蹄》一文开门见山，从马的自然本性说起。马蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，跷足而跃，这就是马的真性。等到后来出了个伯乐，他扬言：“我善于治理马。”于

是给马烧烙印记，梳剪鬃毛，修刻蹄子，络套马头，然后用绳索把它们拴在一起，用栅栏

把它们编在一起，这样一来，马就死了十之二三。再加上饿它、渴它，急速地驱使它，没

完没了地调治它，前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制，后面有皮鞭的威逼，这样整治下来，

马就死了超过半数。伯乐治马，陶匠治土，木匠治木，他们所治之物不同，但他们利用智

慧技艺进行人为造作的结果却相同，使得所治之物都丧失了自身的自然本性。在庄子看来，圣人、伯乐及工匠们都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物

自然本性的丧失。所以，庄子认为，工匠们的罪过就在于他们用机巧的手艺破坏了物的纯

朴本性，把物变成了器皿;伯乐的罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性。而圣人

的罪过就在于他毁弃了人的自然本性。从中我们可以体悟到道家一贯主张“绝圣弃智”的

良苦用心。

《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招

一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索。梁惠王连连称赞，不解其

技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，

“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：

反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到

人与自然的和谐统一。

我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实

社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与

自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”《庄子·大宗师》，是

说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实

社会中，人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识，仰仗着自己几乎无法控制的现

代科学技术，便自以为是世界的主宰。人们为了追求自身的发展，满足日益膨胀的功名利

禄的需要，肆无忌惮地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是破坏了自然的生态平衡，造成了环境的严重污染，甚至直接威胁了人类自身的生存。这都是违背自然之道、不

按自然规律办事的必然结果，它与道家的“自然无为”的思想恰恰相悖。

参考文献：

[1]陈鼓应.《老子注释及评价》中华书局,1984年版.

[2]陈鼓应.《庄子今注今译》中华书局,1984年版.

【摘要】“时势出思想”,“无为”作为老子思想的核心内容,是特殊的历史境遇和个

人生活经历的共同缔造而成的。“无为”本身看似不具可行性,但当将其提升到“无不为”的境界时,“无为”却时时处处都发挥着不可估量的现实意义。

【关键词】老子;无为;无不为

“无为”成就了老子,撑起了道家。“为无为,则无不治”、“明白四达,能无为乎”、“道常无为而无不为”、“上德无为而无以为,下德无为而有以为”。

一、“时势出思想”

“无为”思想是在特殊的历史背景下产生的,“时势造英雄”,时势也可以缔造出伟大

的思想。老子生活在春秋末期,这一时期“井田制”的公田制度已渐趋瓦解,随之出现的是

具有私人性质的私田,打破了原先的经济秩序。这是老子思想产生的经济基础。

春秋末期没有实际意义上的商业,土地就成为生产生活的唯一保障,那么“私田”的分

配意味着什么?即:为了争夺土地无休止地发动频繁的战争,这可以作为“无为”思想产生

的社会基础。

这是奴隶主的时代,阶级本质使统治者大肆搜刮民脂民膏,鱼肉百姓,以满足自身的奢

侈生活,而使民不聊生,此为“无为”思想产生的政治环境。