中国传统道德宝库——儒家思想文化的精华(图)

中国传统道德宝库——儒家思想文化的精华(图)

儒家思想文化的精髓在历史传承中得到磨练和积累，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永恒价值。

1.儒家提出了一系列道德范畴、命题和思想，丰富了中国传统道德的宝库。儒家文化属于人际关系文化。提出仁、义、礼、智、信、柔、善、敬、俭、让、忠、孝、诚、节、耻等。写一篇大文章。如果它们的一般意义被抽象、选择、加工和发展，它们就可以成为本质。例如，“仁”是儒家道德体系的核心； “仁亦仁”，强调人的社会属性和本质； “仁爱他人”，体现了利他精神；自律意识； “杀身成仁”体现了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，除了忠于君王、无知忠的具体含义外，可贵的是忠于职守、尽职尽责，可以用来忠于党、忠于国家、忠于职守。人民。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具备的美德。封建社会过分强调子女对父母的“孝心”，而忽视了父母对子女的“仁慈”；是过度的“仁慈”，容易失去传统的“孝道”。因此，今天更需要强调“孝”。此外，“义”是指正直和正义，“礼”是指礼节，“信”是指诚实可信，“暖”是指善良和从容，“敬”是指谦虚和尊重他人，“节”是指勤俭节约。 “让”是宽容和包容，“诚实”是正直和正直，“坚”是正直和正直，“羞”是自尊自爱等。个人道德、家庭美德、职业等道德和社会道德建设服务。

2.突破鬼神命运的理性精神抵抗了宗教对人们心灵的侵蚀。儒家对鬼神问题持谨慎态度。 “孩子不说陌生、力量、混乱和精神。” “你不知道生，怎么知道死。”同时，引导人们关注“当下”的生活，关注实际问题的解决。当孔子的弟子问什么是智慧时，孔子说：“为民服务，尊重鬼神，远离他们，可以说是知道了。”中国虽然有本土宗教和外来宗教在流传，但并未形成全民族的宗教狂热。真正的落实是“政德合一”。宗教在中国从未占据主导地位；团结”，有时教会的权威大于国王的权威。在中国，正是因为信奉儒教，宗教的作用才受到压制。截至目前，中国有超过60亿人全世界有48亿人信教，绝大多数不信教的人在中国，这与儒家思想文化的长期影响有很大关系。

在儒家思想的影响下，中国人倾向于依靠人力来解决实际问题，形成了一种不易祈求神、拜佛的习惯。在他们看来，与其相信鬼神，不如相信明君。 “五百年后，必有王者兴盛。”营救秦香莲；诚实的官员不多，所以就去骑士吧。骑士们可以看到路上的不平，拔剑相助。最大的骑士是梁山的英雄，他走上天堂的道路。老百姓实在没办法，只好请神拜佛，而他们请的神大多是希望为他们解决实际问题的神。这些神与人也有血缘关系。至于信财神等等，信神是无奈之举，也是一种权力手段和手段，达到虔诚迷信程度的人很少。

3.“民为本”，以人为本体现了以天下为己任的社会责任感。儒家历来重视庶民的作用，认为庶民是国家安定之本，“民是国之本，国固而安”。孟子曰：“民为贵，社粮次之，君为光。”这里的“宝”是指它起主要作用，即“民能载舟，亦能覆舟”。重视老百姓的作用，首先要关注老百姓的民生。因此，儒家历来强调君子要有“忧天下、乐天下”之情，将人身安危与百姓安康联系起来，“穷人自得其乐，善对世界有好处。”惠民富民，同时“育人”；为此，要修身养性，做到“查、知、诚、诚”，提高自己的道德修养和做事能力。当然，儒家的前提是英雄的历史观。中国共产党坚持群众历史唯物史观和为人民服务的宗旨，践行科学发展观，贯彻以人为本。的。

4.“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。儒释道都追求人与自然的和谐统一。道家崇尚“自然之道”，返朴归真的是回归自然；佛教提出“山川草木皆成佛”，消除“分别”，强调众生平等。儒家强调“仁爱物”，即人与人、人与万物，如兄弟姐妹，万物为一，相亲相爱。从“专心”到“智”，从“智”到“应天”，人的生命活动必须融入天地无休止的变化之中；据说，王师傅的“竞合互用”理念体现了和谐生态伦理理念和人与自然和谐相处的理念。环境友好型社会提供了深厚的文化底蕴和广阔的思维背景。

5.注重理想信念的启迪和凝聚作用，已成为中国经验法则的一大特色和政治优势。儒家强调人要有理想和信念。他的理想人格是智慧、仁慈和勇气，他认为这是“世界的美德”。有了理想和信念，人们才能专心致志，努力学习。贫贱踏实，“食稀，水喝，音乐响，枕上，喜乐也在其中。不义富贵，于我如浮云。 人有了理想和信念，就会有自己独立的意志和人格。孟子曰：“三军能夺君，民不能夺志。”他能做到“富贵不能乱，贫贱不能动，强不能服”。理想信念一旦确立，就能激励人坚定不移，终生坚守。毛主席说，人要有一点精神。儒家非常重视理想和信仰的作用，这一点在今天仍然没有过时。尤其是在发展市场经济的条件下，人们在务实自信的同时，往往轻视理论思维，淡化理想信念。 “情不自禁”的认知方式，甚至是损人利己的个人主义，都是它的负面影响。因此，无论是建设社会主义精神文明，还是做思想政治工作，都必须积极开展理想信念教育。通过理想信念的教育，凝聚人心，激发斗志，使人在生活中要有抱负、有正义感、有骨气。

儒家理想的社会是“大同”。在这个社会里，“天下为公”，“人不只是亲人，不只是自己的儿子和自己的儿子”，都“信奉信德，修和”，“老去死，强去死”。有用，年幼的可以成长，寡妇和孤独的都是病残的。喂。” “大同”的理想是人们对原始共产主义的记忆，是对当时阶级剥削和压迫的反抗，是对未来美好社会的向往，激励了一代又一代中国人。历代农民起义领导人“贫富平等”的口号，就是以“大同”理想为旗帜，吸引人心。龚”等人深受“大同”理想的启发和影响。在马克思主义传入中国时，特别是新中国成立之初，包括许多党和国家领导人在内的许多中国人都用用传统的“大同”思想来理解社会主义和共产主义。邓小平提出的“小康”一词，也是来自对传统“大同”社会的描述。现在我们正在全面建设小康社会到本世纪中叶，我们将把我国建设成为富强民主文明和谐的现代化国家，这个目标真正承载着中华民族伟大复兴的希望，具有巨大的鼓舞人心和鼓舞人心的力量。凝聚力，已成为我国的一大政治优势。

6.“太多太多”的辩证思维体现了一种高超的生活方式和领导力。 “中庸”在儒家思想体系中占有重要地位，被认为是最高的美德，也是标准和方法。 《中庸》里有辩证法，即“度”的观念既不能过分，也不能“过分”，反对走极端，要求人待人和事得当并注意热量。孔子说，当有人问他问题时，他会“伸直两端，竭尽全力”，即找出事物的两个矛盾的方面，然后给出全面的回答；即只抓住矛盾的一方面而忘记另一方面，必然会造成伤害。儒家是为官着想的，认为当一个领导者是一个领导者，必须“有力量而不傲慢”，“和平而不傲慢”，“和谐而不失礼”，“谦虚而不争辩” ，以及“贪婪而不贪婪”。 ”、“乐而不淫”、“悲而不伤”、“劳而无怨”、“利而不费”等。在气质修养方面，“质胜于文野中国历史上儒家思想经过2000多年，文学胜于品质、历史、温文尔雅，然后是君子”；也有人说“狂人有进取心，狂妄者不做事”，认为这两种人是极端的，应该是哪个“中”，既积极又稳。如果我们现在的领导干部真的能达到这些要求，就可以称为有修养有能力的好干部。

7.儒家丰富的教育思想已成为中华民族优秀教育传统的主要内容，对现代素质教育仍有启迪意义。孔子首先是一位教育家。儒家继承了孔子的办学传统。两千多年来中华民族的教育主要由儒家承担。孔子说：“有教则无分别”，“复习旧知新”，“学而不思则无用，思而不学则危”，“知即知，不知则不知，是知识”，“如果你不生气，你就不会开悟。”不说就别说出来；如果你不拿一个角，也不拿三个角对着它，你就不会再在那里了。” 、“三个人，必有我师”等，都是宝贵的教育经验总结。后来，孟子提出“教也比巧”，荀子的“青胜于蓝”和“毅力”，韩愈的“工胜于勤，行胜于思”。这句格言，即使在现在，对我们的素质教育仍然具有启迪价值。从应试教育的现状来看，我们的教育需要面向未来、面向世界、面向现代化，也需要继承儒家教育思想的优良传统。

8.儒家的许多优秀元素都融入了中华民族的精神之中，成为中华民族文化的核心和灵魂。在中华民族的精神中，儒家的光辉无处不在。比如爱国主义，儒家强调集体主义精神，要求个人利益服从于整体利益，而“克己”就是“恢复礼节”；它强调家庭与国家的统一，国家是家庭的放大，忠诚是孝道的放大；它强调“天下兴亡，人人有责。”如今，爱国主义精神已成为中华民族伟大复兴的强大动力。又如团结、团结。儒家思想“大一统”很强大，孔子说：“天下有道，则礼乐征服，自帝；无道，礼乐自诸侯。”西汉董仲舒说：“”“春秋”是大一统，天地恒经，古人情谊。和现代的。”儒家“内圣外王”强调君子修身，“齐家”的目的是“治国平天下”，已成为中华民族的政治思想和思维方式。 在中国历史上，分裂是不得人心的，统一民心已成为我们反对民族分裂的广泛而深刻的社会心理基础。另一个例子是爱好和平。儒家讲“用礼、和为贵”、“和而不同”、“有德”、“忠恕”，要求人们与君臣、父子、夫妻、邻舍打交道， 和朋友。关于“五种关系”的关系，“己所不欲，勿施于人”，“欲立则立人，欲达则达人” 。”在这里，最可贵的是换位思考，增进理解，创造包容，达成共识，形成合力。当前，国内提出构建和谐社会，国际提出和谐世界理念，坚持睦邻友好、繁荣昌盛的方针，为我国发展创造了良好的国际环境。实现全面小康和现代化目标。儒家的“和”思想可以发挥作用。另一个例子是自我提升。儒家、道家、佛家最大的区别在于，它强调积极向上的人生态度，要求人们“忘食而乐”。孔子是一个非常勤奋的人。来了。”他认为“终日难食，无所事事”！儒家认为人生应有“三本”，即“立德、立功、立言”。 ”，“立志天地，立命民命，继往圣贤，立万世太平。”毛主席所发挥的这种精神， “大志于牺牲，敢教日月改天”是中国人自强不息的精神总结。

中国共产党领导人民革命、建设、改革，坚持以马克思主义为指导，实现中国化、现代化、大众化。它继承和弘扬中华民族的优秀传统文化，自然而然地继承和弘扬儒家思想。文化中的积极因素，同时结合时代要求，增加了“三大风范”、两个“必须”、解放思想、与时俱进、开拓创新、等，丰富中华民族精神，丰富中国以儒家思想为核心的优秀传统文化。

儒家文化对现实的负面影响

儒家文化毕竟代表了中国农业社会和封建社会的精神文明。随着世界工业化的兴起和经济全球化的推进，儒家思想的负面因素越来越明显，越来越不适合现代化。近代中国的落后、被动、挨打，似乎是西方“强船大炮”和中国兵器无能，进而是封建制度的腐朽。其实最深的就是文化和指导思想。这与儒家的负面因素无关。甚至有人认为儒家是罪魁祸首。

儒家的负面因素及其影响至今仍然存在，主要表现在以下几个方面：

1.等级制压制个性和创造力。儒家的核心是“仁”中国传统道德宝库——儒家思想文化的精华(图)，“仁”的外化是“礼”，“礼”是儒家的一个特点。 “礼”是指人们在相互交往中找到自己的位置，行为、言行符合自己的位置要求，就是懂得礼节。中国历来素有“礼义之邦”之称，儒雅绅士的中国人很多，但问题在于过度。儒家讲君臣、父子、夫妻是“三纲”，“贵贱平等，长幼不同”。鲁国大臣之一，从事“宫廷舞”，即在家庙举行的64人规模的乐舞，原本只供皇帝使用；此人还祭祀泰山，亦是皇上之事。对此，孔子很生气，说：“可以，但不能忍。”太多的“仪式”是繁文缛节和形式主义。最大的缺点是它们压制个性，阻碍真理和科学发明的发现。因为“礼”，领导长老说，就算错了，也不能超越，站不起来，也改不了。因此，他们拒绝争论到这一点。否则，他们会傲慢、骄傲和“不尊重”。在西方，学生提问不举手、随时插话、打断老师讲课是很正常的。这个是正常的;在中国，这是不能接受的。 “家尊”、“外貌想尊”、“物想尊”。如果我们按照这些“礼节”来教育他们，即使是天真活泼可爱的少年，也会被教育成谦恭有礼、蹑手蹑脚、千人千面的君子；有口才，有口才，又有新意。”这就进一步限制了人们的口才和沟通能力。这与改革开放时代对开拓创新人才的要求背道而驰。

2.过分强调人际关系，低估了对自然世界的探索和改造。儒家文化是人际关系的文化，儒家讲的是人与人、人与社会的关系。 “学以四教：文、行、忠、信”。据记载，孔子以六艺传授徒弟。六艺分别是礼、乐、射、马、书、算。数字是自然科学，但排在最后；最重要的是礼节，“不学礼节，受不了”。做君子，就是“立于礼”，“立于乐”。在儒家思想的影响下，中国文化形成了重人际关系、轻科技的价值倾向。正如鲁迅先生所说，中国人发明了火药来放鞭炮，而外国人用火药来制造枪支；中国人发明指南针看风水（协调人、鬼、神之间的关系），外国人拿它来导航（开拓领土和掠夺殖民地）。中国历史上有许多伟大的科技发明，但并非直接用于生产，而是用于制作礼器、器物和酒器。这从古墓葬的发掘中就可以看出。古代的人才可以打仗，打官司，打政治，打对联。科技被称为“奇才”，科学家被称为“工匠”。他们不属于人才，没有社会地位。蔡伦、张衡、毕升，难与孔、孟、成、朱相提并论。在西方，牛顿和达尔文可以和任何伟人一样出名。牛顿去世时在英国举行了国葬。新中国成立后，蔑视科技的“遗产”依然存在。 “文革”期间，知识分子被批评为“臭老九”。现在很多专业技术人才要走仕途，成千上万的大学生正在报考公务员。 “科技”传统的不同表现形式。儒家文化过分重视人际关系，必然会影响人的业务能力和效率的提高，因为它引导人首先关心的是人际关系，而不是事情本身。事物。它甚至会导致人们将精力投入到与工作无关的关系中。很多人甚至抛开事业，专注于纯粹的人际关系，尤其是与上级的关系，也能得到专攻事业的人得不到的好处。直到现在，外国人来中国，都觉得在中国做生意的人际成本很高。

3.轻视生产性劳动不利于生产力的发展。儒家主张“用心者治人中国历史上儒家思想经过2000多年，努力者控制他人”，提倡“用心者”来“治人”。儒家还主张人要努力学习，学的不是自然科学技术，而是人伦书籍。孔子的学生范驰就“学农”“学园”求教。孔子说他不如农民和菜农。范驰走后，孔子说：“范胥，是小人！不敢不敬，上者有义，民不敢违，上者有信，民也不敢违。敢同情，既然如此，那四方的人就带着自己的儿子来这里了，庄稼有什么用。”如果天下人都按照孔子所说的去做，每个人都只能喝西北风。历史上，儒家弟子所培养的大多是“四体不勤，五谷不分”的人。成功者，如《儒学史》中的范进；失败者，如鲁迅的《孔乙己》，其指导结果是鄙视生产劳动和劳动群众，严重影响了发展社会生产力。

4.过分强调道德的作用，缺乏法治精神。儒家文化是一种道德文化。治国看重人的素质、意识和良知，因此道德比法律更根本、更重要。孔子说：“以政导之，以刑为之，民无耻；以德导之，以礼为之，耻而巧。”耻辱;道德和礼仪可以使人感到羞耻，能够克制自己，不想做坏事。儒家拒绝法律，甚至将“不打官司”视为一种社会理想。但仅靠道德治国是软弱无力的。它可以治愈人，但不能治愈坏人；它只有应有的正义，没有必要的正义；要激发意识、良心，加强自律，但没有其他的自律是不可能的。可靠的。过分以德治国，会带来“人治”。中国历史上有法制，但没有法治，只有刑法。它是用来治理人民的，而不是用来治理官员和权力的，它常常成为保护要人的工具。正是这种法系，往往不如“真龙大帝”随口一说的好用。强烈的“包公情结”和清官在社会上的流行，说明人们对社会正义的期待与法治缺失的现实存在巨大反差。

儒家文化起源于农耕文化，农耕文化是一种血缘文化、家庭文化、健康文化。扫墓、建祠、更新族谱等活动强化了宗法观念和人为因素中国历史上儒家思想经过2000多年，维持秩序主要依靠村规、传统道德风俗。体现这种文化氛围的儒家思想缺乏源于西方古希腊文化的以工商业为基础的契约精神和法治。如果父亲偷窃，儿子应该举报吗？举报是违反孝道，不举报是违法。孔子认为孝道很重要，子要保护父亲，即“子隐于父，父隐于子”，进一步提倡“为尊、为亲、为智者”，这完全违背了法治精神。 .

由于过分强调道德，忽视法律的作用，中国统治者控制社会的手段比较单调。往往首先是德育，灌输儒家思想；如果不起作用，则使用圣旨；如果不行，就派军队去镇压镇压。这是我们经常谈论的。因此，国家的社会调节机制缺乏根本性、稳定性、普遍性和长期性，导致混乱的自化因素作用很低。在此期间，要么鱼死了，要么网破了。社会缺乏长效稳定的动态稳定机制，表现在朝代的周期性更替和整乱与改革。时至今日，虽然中国的法治建设取得了长足的进步，但仍缺乏法治精神。老百姓的“臣民”观念、“当家作主”的观念、领导干部的“父母官”观念还是很强的； 《雍正王朝》、《康熙帝》等电视剧仍有较大市场；松懈和违法行为的现象并不少见。实施依法治国战略任重道远。

5.将“现代中庸”提升为方法论，不利于培养人们敢于冒险、改革创新的精神。 “中庸”有辩证法中国传统道德宝库——儒家思想文化的精华(图)，追求恰到好处的“中庸”，但缺乏可操作性。孔子只说：“打两头，用尽”。至于如何选择，并没有一定的规定，当事人需要根据当时的具体情况灵活使用。 , use the " mean" and take a , and that is , yin nor yang, nor dark, nor , which as , in the case of any . In the face of the big right and the bad, the lack of a clear-cut stand, lack of and , makes on the wall, and . : "The mean is the , and it is the end! The have been fresh for a long time." The true " of the mean" can be very among the . and those who used the " mean", them " " and " of ". In fact, they it from and ' "The Mean".

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