参悟《心经》中的三句话，消除人生的万般业障

参悟《心经》中的三句话，消除人生的万般业障

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参悟《心经》中的这三句话，能消除人生的万般业障？

寥寥数百字，却暗藏了人生难题的终极答案？

《心经》的三句核心经典到底该如何解读？

也许你从未真正读懂什么是“色即是空，空即是色”？

色与空

《心经》虽然全文不过数百字，但对人的心灵却有着神奇的治愈效果。

根据《中国大乘佛学士》的记载，玄奘法师在西行取经的途中，遇到了身患恶疾的老和尚。

心怀善念的玄奘自然而然就伸手相助，尽心尽力地照顾了这个老和尚大半个月，这才挽救老和尚的生命。

老和尚无以为报，就将这《心经》口述给玄奘。

玄奘铭记于心后，就继续向西前行。

行至恒河边，正巧碰到婆罗门外道准备用一年轻男子，生祭河神。

被选中的男子家人在旁边哭得惊天动地。

外来和尚玄奘的出现，让他们看到了希望。

于是一群人，二话不说，上前捆了玄奘，就要用他代替那年轻男子“孝敬”河神。

玄奘势单力薄，以为自己必死无疑，便请那些人允许他最后再诵一次经。

可万万没想到，待他念完三遍《心经》，竟然天色大变，黑云压城，电闪雷鸣。

一时间，所有人都慌了阵脚，以为玄奘真有法力，便放了他不敢再招惹。

于是，回到中原之后，玄奘就将《心经》单独地抄录下来。

《心经》暗含了许多的能量。而其中“色”与“空”的关系，又尤为发人深省。

对于大部分人来说，“色即是空，空即是色”这两句已经是耳熟能详的存在了。

但仅有这两句其实还不够，还得加上“色不异空，空不异色”这两句。

众所周知，佛家讲究因缘。所谓的“因缘”其实就是指现实世界存在的一切物质、现象都处于一种普遍的联系之中。

这也是说，当形成某种物质的条件改变之后，这种物质的特性也会随之发生改变。

因此，佛教认为任何事物都没有固定不变的特性，也不存在着某种独立于他物存在的事物。

既然如此，万事万物就没有属于自己的本性，也就等同于“空”。

那么，“色”又是什么呢？

在这里，“色”并不是常人所理解的意思。

在佛教看来，“色”就是一切物质、生灭现象的总和。

换言之，不论什么现象都能被称为“色”。

因此，从这个角度来说，“色”不外乎都是“空”的。

其实，佛家所说的这个道理不难理解。

试想一下，当我们瞧见一张桌子的时候，纵使眼睛给大脑传递的信号是一张桌子，但作为桌子本身，它的连接关系是非常复杂的。

换言之，桌子并不是纯粹的桌子，而是由各个零件组合而成的，而每个零件之间的组合也是有条件的。

在佛家看来，桌子零件因各种缘组合在一起，就形成了法。

然而，这种法是变动不居的，因缘也是变化无穷的。

推演到宇宙的万物，就会发现它们的因缘也是在不断变化的。

当组成桌子的零件因为条件的改变而不再组合成为桌子的时候，那么桌子也就不复存在了。

因此，万事万物不过是一层表象，不过是暂时的，也就是“空”的，并没有固定不变的实体性可以供人把握或者遵循。

想通这一点之后，人们就不会执着于某种特性。

比如说“爱”，正如现代年轻人常挂在嘴边的那样，爱可能会消失，也可能会转移。

当一个人爱着另一个人的时候，被爱的人应该明白，这份爱是会因为因缘的改变而消失的。

换言之，某个人并不是只能爱你；就算当下的他非常爱你，但下一秒他就可能不爱你。

般若之智

在常人眼中，所谓的“观自在菩萨”似乎只是一个人名。

可实际上，这句话并非仅是人名。

《心经》一开头，便提到这位观自在菩萨，紧接着又说他度一切苦厄。

这既是说，观自在菩萨通过行得般若之法，确实渡过了世间的一切难题。

可与此同时，它也是在教导众人：若能观察自己的内心，也能发现世界的一切不过是虚妄，也可越过一切苦厄。

这里不得不感叹的就是佛家取名的艺术。

因为“观自在菩萨”之所以称为“观自在菩萨”是有道理的。

其中的“观”讲究的是用心观照，而不用仅用眼睛去观察。

道理很简单，在佛家眼中，纵然视觉是人类最终的感觉，但呈现在眼中的万事万物却都是表象。

因此佛家智慧语录，为了直达事物的真实性体，佛家强调必须用心观察。

而所谓的“自在”，说的是一种不被任何事物所牵绊，内心无所挂念的状态。

“菩萨”也不是正儿八经的被供奉在寺庙中的神佛，而是“有情之人”。

具体来说，就是一种既能够自己体悟世界，又具有较强共情能力的人。

换言之，“菩萨”说的就是一些既能直达世界真理，但又不因为自己掌握了真理而变得骄纵的人，他会保持对其他尚未把握真理的人的基本尊重。

所以，当一个人能够通过观照内心的方式佛家智慧语录，看破世间或者看出世间的万事万物都是虚幻的假象这一真理，而内心又不会因此感到骄纵于旁人，反而会带着这种智慧去悲悯众人。

那么，这个人不但破除了对欲望的执着，也促成了他人的圆满，足以达到涅槃境界。

《心经》的这句话不是没有道理的。

要知道，人世间不但存在着令人眼花缭乱的欲望，还存在一种最基本的人际关系：有知与无知。

佛家也认识到了这一点，但这并不是理想的人际关系。

原因很简单，当一个人意识到了自己很优秀的时候，他就会止步于此，不愿意再学习他人的优秀品质。

与此同时，当他发现别人不如他的时候，就会生出一种莫名的骄纵。

因此，佛家强调人的不骄纵，希望每个人都能明白什么叫做人外有人，从而不断地去突破自己与他人的区别，最终实现一种自身与他人皆无区别的关系。

换言之，到了这个时候，人们就会发现挑粪的农民与日赚百亿的富豪本质并没有什么差别。

如此一来，人们并不去羡慕他人的生活，也不会对自己的生活自视过高。

“心”

在一般人眼中，做事情往往会有所为而有所不为。

就好比一个人既然选择了坐出租车去上班，肯定就拒绝了坐地铁出行。

因此，在做选择的时候，普通人就必须有所考虑，有所取舍和趋避。

佛家认为，普通人由于被生的欲望和对死的恐惧所支配着，因而其选择的基本原则不外乎趋贵而避贱，趋美而避丑，趋利而避害，趋生而避死。

乍听之下，似乎普通人的选择不无道理。毕竟，选择了一份体面的白领生活就可以避开工地搬水泥的重活。

但佛家却说，普通人根本没有意识到的一件事情就是贵与贱往往是一体的。

如果说一个人每日打卡上班还算体面的话，那他的这份工作在另一些人眼中却是不够“贵”的存在。

换言之，一旦进入这个有着贵贱高低的职业体系之内，就不存在着永远“贵”的职业，“贵贱”是会转化的。

由于“贵贱”在不断地转化，那么它就会促使人不断地生出欲望，往更体面的职业奔去。

或许，这一冲动在一定程度上能够使人变得更努力，更上进。

但在佛家眼中佛家智慧语录，为这些欲望所主导的人生并不一定能结出好的果实。

试想一下，有多少人穷其一生想跨越阶级的牢笼，最终不都还是为房贷、车贷所累。

既然一味地为欲望和恐惧所主导并不会使人变得自由与自在，那么佛家就认为，不如：

“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”。

想要做到心中无所牵挂，就必须看透欲望与恐惧的存在。

普通人往往因为恐惧死亡，而产生无限对生的渴望。

佛家却说，生与死是一体的。当人们来到这个世界的时候，就注定了要离开这个世界，这是自然之理参悟《心经》中的三句话，消除人生的万般业障，是任谁都无法变更的。

历史上想要获得长生的秦始皇，动用了无数的人力、物力都无法延长自己的寿命，正是最典型的例子。

既然生与死本是一体，那么普通人就不该生出对死的恐惧，以及对生的渴望。而应该好好地对待生，也应该平心静气地对待死亡。

一旦战胜了对于死亡的恐惧，心中就不再有所挂碍，那么人就能达到人生的最高境界，获得大自由和大自在。

试想一下，当一个人都不害怕死亡了，那他又会害怕什么呢？

在一些影视剧中，往往能见到这样的设定：男主被先知告知了自己的死亡方式参悟《心经》中的三句话，消除人生的万般业障，因此只要避开这种死亡方式，男主就能挑战其他的极限。

在这里，主角实际上就是去除了对死亡一定的恐惧，但还未完成去除。

《心经》就更加直白，它直接说明每个人生来就是要死的，那么既然明知道死亡不可避，那么就应该坦然接受，认真地过好每一天，而不是一心沉溺于如何避免老去与死亡的情绪之中。