《道德经》与孔子一道创立领先世界的道德哲学

《道德经》与孔子一道创立领先世界的道德哲学

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据《周易》记载，早在3000年前，我们的祖先就已经在“反复其道”中探索，并坚持“恒其德”的善举。到了春秋时期，老子的《道德经》和孔子的《论语》问世，奠定了“道”与“德”的理论基础和思想体系，至今成为人类文明的标杆。

《道德经》的哲学思想源于《周易》。《周易》运用图、文、数演绎物象事理，体现自然变化规律。《道德经》把自然变化规律归统于“道”，把循“道”而为的善举界定为“德”，首创了“道”与“德”完整概念，并从道法自然的高度，阐述物极必反、天人合一、行知互动、顺势而为的道家思想。《周易》和《道德经》的共同点，在于体现人与自然的有机联系，揭示事物发展变化的普遍规律，充满朴素的唯物辩证法。

正如马克思从商品属性入手研究资本论一样，老子以路论“道”《道德经》与孔子一道创立领先世界的道德哲学，以行论“德”，与孔子一道创立了领先世界的道德哲学。

一、“道”的由来

2500年前，老子眼中的“道”，是一个空灵宽泛的概念。空灵到“先天地生”，“可以为天地母”；宽泛到“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客道家哲学思想的智慧，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊”。也就是说，在宇宙形成之前，“道”就已经存在，宇宙也是按“道”的规则产生的，世界上任何事物和现象都与“道”有关。在当时还没有“规律”一词的情况下，老子为了把“道”说清楚，字斟句酌道家哲学思想的智慧，绘形绘色，连用“豫兮若冬涉川”等八种物象比拟“道”的存在形式，可谓匠心独具。为了让人知晓这些仅仅是比喻而已，并非“道”的全部，老子解释说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯深不可识，故强为之容”“吾不知其名，强字之曰道，强为名曰大”，以此说明“道”是一门高深玄妙的学问，只能勉强形容，无法具体言表。

很明显，老子研究“道”的方法跟现代哲学的形象思维惊人相似。从一开始，老子就把“道”当作玄学（即哲学和方法论）进行探索。

运用现代哲学的视角看待老子的“道”，一切关于“道”的疑义和争议便可迎刃而解。譬如，大家普遍认为“道”虚无飘渺，提倡“消极无为”，这就误解了“道”的真谛。哲学本身就是抽象的，《道德经》中夹杂的“无为”思想，并非纯粹的无所作为，而是遵循自然规律，有所为有所不为。过去我们说“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”，那是消极的无为；现在我们说“不以破坏生态环境为代价换取经济发展速度”，这是积极的无为。老子的无为思想，就是这种哲学意义上的积极无为。又如《道德经》开篇第一句“道，可道，非常道”，至今就有不少关于断句、释义的争执。其实，老子只是直截了当告诉我们：“道”，是可以说清的，但不是指平常道路的道。开篇就把引申义的“道”与本义的道区别开来。一字多义，使用精当。

耐人寻味的是，为什么要用“道”而不是其他汉字来体现事物的发展规律，即道从何来？老子对此只说“先天地生。”那么，“道”究竟是如何形成的，它有哪些深刻的含义呢？

道，在汉语中属于象形字，金文解读为“从头开始行走”。《说文》称：“道，所行道也”。先秦典籍中，《易·履》有“道坦坦”、《论语·阳货》有“道听而途说”、《周礼·地官·遂人》有“百夫有洫，洫上有途，千夫有浍，浍上有道，万夫有川，川上有路”之句。很明显，道的本义与现在的“道路”是一致的。

简简单单的道路，为什么会被古人引申为事物的变化规律，并发展成为古代玄学符号。这个问题，笔者翻遍古籍都找不到答案，因此大胆想象这样一个场景：

一群古人行走在朴拙蛮荒、崎岖不平的道路上。起初，大家都不懂规矩，个个争先恐后，一路拥挤不堪。为了改变这种混乱状态，领头者想出一个办法，引导大家分别先后，排成队列，有序行进，逐渐形成了类似现在的交通规则。因为这些规则产生于道路，人们干脆就把它简称为“道”。久而久之，人们发现自然界中很多现象，也有类似这种“道”的规律可循，譬如太阳每天从东方升起，从西方落下，升起时是白天，落下后变成黑夜，就像每天在一条道路上来回行走一样。这些周而复始的自然现象触动了古人直观的形象思维，为了表达的需要《道德经》与孔子一道创立领先世界的道德哲学，便巧妙地借用“道”字来形容与规律和规则相关的其他事物，并慢慢引入玄学的范畴，将人类社会和自然界的一切现象及其发展变化规律，统统囊括其中，一“道”以概之。所谓“人法地、地法天、天法道、道法自然”，一步又一步地推演出“道”的来龙去脉。

这一假设，从我国现存最早的典籍《周易》中可以得到印证。《易经》创作过程历经上古、中古和下古三个阶段。上古阶段由伏羲作八卦、神农氏以艮卦为首推演六十四卦、轩辕氏以坤卦为首推演六十四卦；中古阶段由周文王以乾卦为首重演六十四卦、由周公旦创作卦辞和爻辞；近古阶段由孔子及其弟子编写《易传》，包括彖辞、象辞和系辞。我们发现，由周公旦创作的复卦卦辞中就有“反复其道”的表述，原意描写人在道路上来来回回地走动，引申为事情反复发生和变化。有趣的是，《周易》爻辞中也有“不恒其德”“惠我德”的记述，这说明“道”与“德”两个字在中古时期就开始被使用道家哲学思想的智慧，并且有了相应的概念。

二、“道”的哲学意义

“道”作为玄学符号之后，内涵不断深化，外延逐步扩大。到了春秋晚期，老子所论之“道”，已经与近代马克思主义哲学的基本原理非常接近。

其一、“道”体现朴素的唯物辩证法。《道德经》中最经典的一句，叫做“道法自然”。原文为：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

老子通过对人、地、天、道与自然现象的观察分析，确立它们之间相互依存、相互作用的辩证关系，把“道法自然”当作人们认知事物的最高境界。“道”是意识，“自然”是物质，道法自然强调的就是物质的第一性，即“道”来源于自然，服从于自然，又反作用于自然。这一论断与马克思主义哲学原理如出一辙，但提前了两千多年。其中的“独立而不改，周行而不殆”，活现了“道”作为规律永恒存在的特征；“大曰逝，逝曰远，远曰反”揭示了事物生长消亡、循环往复的规律；“有物混成，先天地生，寂兮寥兮”跟现代科学正在求证的特殊天体“黑洞”或许相关。科学家认为“黑洞”密度无限大体积无限小，是由超级引力吸聚而成的高能量物体，这与“有物混成”的提法不谋而合。

其二、“道”体现鲜明的对立统一观。仅就《道德经》第42章中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这一句，就足以说明老子哲学思想的超前精到。寥寥12个字，用“负”和“抱”描绘事物内部存在对立的两个方面，即阴和阳，它们你中有我、我中有你，是既对立又相融的关系；用“冲”与“和”阐释事物内部对立的两个方面通过矛盾冲突、抗衡转化，最终达到统一（和谐）。这跟马克思主义哲学中的对立统一规律也是高度一致的。

哲学没有国界。我国作为世界上最早产生哲学思维的国度，从先秦诸子百家的著述中，就能领略到古人的哲学智慧和力量。那个时候，尽管百家争鸣、学派衍变，但以阴阳（即形而上的东西，可以理解为意识）五行（即金木水火土五种肉眼看得见的物质）为理论依据认知事物、解释自然的方法始终一脉相承，殊途同归。古人把任何事物都分为阴阳，如天为阳、地为阴，男为阳、女为阴，昼为阳、夜为阴，上为阳、下为阴，前为阳、后为阴，表为阳、里为阴，五脏为阳、六腑为阴等等，而且阴阳之中也分阴阳，就像物质无限可分一样。如五脏也分阴阳，心为阳、肺为阴，肺中又有肺阴、肺阳之分，以此类推，任何事物都存在着阴阳对立的两个方面。在此基础上，古人认识到事物对立着的两个方面也是相互统一、互相依存、相互转化的，《易·系辞》说：一阴一阳之谓道。

其三、“道”体现量变质变规律。譬如：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久”、“持不盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也”、“天之道，损有余而补不足”等，老子对于“物极必反”的认识非常深刻，再三强调“满为患、过则凶”的道理，这实质上也是从量变到质变的过程，与现代哲学的表述并无两样。

其四、“道”体现否定之否定规律。《道德经》中的许多句法和内容吻合这条规律，如“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”，这跟“大曰逝，逝曰远，远曰反”的句式是一样的，都是描写事物从有到无、从无到有、周而复始、不断循环的过程，无疑也是事物否定之否定的过程。把这两段话联系起来并用现代语言解释，就是说，事物发展到一定阶段（大）就会消失（逝），但这种消失只是暂时的，到一定的时候它又重生“复命”，这是事物反复变化的常态。当然，每次重生出来的事物不可能跟旧事物一模一样，而是进化了的更加高级的事物，这一点老子没有提到也是情理之中，权当不言而喻。

其五、“道”体现理论与实践关系。《道德经》寥寥五千言，不仅从理论上认知自然现象，而且阐明人与自然、人与社会和谐相处的行为法则。书中不少指导人们行为的真知灼见，毫无疑问就是古人长期实践活动的结晶。什么叫“道法自然”，直译为人类的认知源于自然，即通过实践探索自然规律，自然规律又反过来指导实践。人类该干什么，不该干什么，如何干才是正确的，不是凭空想象出来的，而是受到自然的支配和约束的。老子一句“孔德之容，唯道是从”，便把“道”与“德”作为知与行、理论与实践的关系体现得淋漓尽致。

总而言之，老子论“道”充满哲学思维，除了“道法自然”的认识论，“孔德之容，唯道是从”的实践论，还有“反者，道之动”的变化论。

“反者，道之动”，用近代哲学解读，就是事物发展到一定阶段会走向反面，而老子认为这就是“道”（即规律）在起作用。一个“反”字，说明事物存在正反两面，而且相互转化；一个“动”字，体现事物通过运动变化，最终走向反面。