儒家的道和道家对“儒道”之“道”的反思

儒家的道和道家对“儒道”之“道”的反思

略论儒家与道家“道”的异同

——儒家“道”与道家对“儒道”“道”的反思

摘自我的《中国传统与本土文化的人类学解构》一书 图片：.jpg[[url=][/url]]

中国人历来认同“天”，信“道”，顺应自然。因此，中国人的人文“道”往往体现为“天人合一”，顺应自然。细读相关古籍记载，字里行间强调“天”与“人”的关系。因此，我认为：中国传统文化是纯自然的道德（无生命的自然系统，如：金、木、水、火、土“五行合一的文化”）与人文道德，即人文道德汲取纯自然的道德，通过“取物”、“比行”、“比得”与自然完美融合的人文文化，是中国独有的“天人合一”的哲学和文化。换言之，中国文化就是“仿生”的文化。其中，我们的经典汉学——儒家文化和道家文化，就是这种“天人合一”的人文文化表现。

儒家《中庸》开篇说：“天命谓之自然，自然之慎之谓道，道之行谓之教。”这句话将“人”的“命”与“天”、“道”紧密联系在一起。儒家和道家的学说是教人“修道”，“调和天人”。 5000多年文明古国的“教”有其独特的特色，非西方国家的“教”可比、可比。例如，所有的“宗教”都体现了“悲伤”，但只有中国是“快乐的宗教”。当然，需要注意的是，这个“乐”不是“快乐”的“乐”，而是“乐”的“乐”。所以，从我目前的研究来看，我认为孔子所说的“教”对儒家有五层含义：启蒙之教、教育之教、政教合一之“教”、教音乐和宗教。教学”。其中，“乐教”也是“政教合一”的组成部分 儒家的道和道家对“儒道”之“道”的反思，因儒家“乐教”侧重思想领域，又是“思政合一”之首，故单独列出。工作”。同时表现在音乐领域。 ，对中国文学艺术产生了深远的影响（见后文）。

从宗教的角度来看，中国的宗教特色是以“阴阳五行”为代表的“自然崇拜”的宗教。其中，包括中国“神”的道德和意识。也就是说，“神”的道德与“道”的道德是一致的。例如，在《写以载道》中，所宣扬的“神”的“道德”与儒家的“道德”是一样的。比如，俗话说“不为他人做错事，半夜不怕鬼敲门”。从鬼神来衡量人的行为的标准与“儒家”的道德标准相同。

又如：“改俗改俗”是在“阴阳五行”基础上形成的具有中国特色的人文文化现象。

儒家文化和道家文化是中国汉学中的经典传统文化，是中华民族的精神支柱。每个人都熟悉它们。但是，我们有很多疑惑和事情，我们知道但不知道为什么，有的甚至误解了他们的理论体系或演讲。例如：为什么分别称为儒家和道家？他们的理论基础是什么，即“本道”，或者说他们的理论体系的“实体”“载体”的来源是什么？儒道的人文“道”“德”与“天人合一”的自然“道”“德”是什么关系？这些是我们无法回避的主要问题。在这里，我想就“道”“儒”名的由来，“水”“火”五行之间的关系，以及此次探索的意义儒家与道家是中国哲学的两大支柱，做一个粗浅的探讨。

首先，我想比较一下儒家和道家的异同，作为对儒家和道家名称由来的介绍。

儒家“道”与“道”之“道”之反思

我认为，春秋战国的“百家争鸣”，是中国先贤哲人对人类生存、生存方式和社会政治的反映，或者说是异类的出现。知识分子学校和各学校的精彩竞争。在自然崇拜的根本上，选择崇拜什么是人类的“知识”，或者选择什么“对象”作为“标准”的概念，选择什么“工具”是“形而上学”的“道”，如“人性”。最好的克制，最好的做人方式和生活方式的争夺。这大概是中国文化人类学首次提上日程，广泛进入国人关注领域，进行学术争论的黄金时期。

这种“有争议”的反思，表面上是在和孔子争论 儒家的道和道家对“儒道”之“道”的反思，但实际上是针对周朝儒家“以德治国”的理论体系，是对“灭亡”的回应。当时社会上出现的“礼乐”。 “大乱中，臣杀君，子杀父，民生如芥，蝼蚁，流离失所，悲惨社会被追究。

这种社会责任在孔子的《论语》中没有表述，但当时已经出现了“礼乐崩塌”的局面，等级制度被破坏。在这场史无前例的社会动荡中，更长时间流传下来的“周礼”和“人类文明”也受到了严峻的挑战。但可怕的是：当时的社会是丑陋的，但孔子在周朝仍然坚持儒家的“道”。于是，孔子被戴上了“倒退”的帽子，成为“百家争鸣”的对手，成为大众攻击的对象。

对春秋之乱的评价是“春秋无义”。周朝儒家理论大行其道，这种违背“道”的问题是什么？谁是罪魁祸首？今人从春秋战国时期发现，但至今仍不清楚。难道是周朝以儒家“道”统治的问题？还是儒家的“道”有问题？还是“道”的执行中“人”有问题？如果是儒家的问题，那么儒家的“道”就有问题。由于儒学的问题太多了，从春秋时期到现在，儒学一路坎坷到现在，或批评、或坑儒学，或立王圣人，或禁咒诅咒孔子和孔子。 然而，历史从未放弃儒家思想。为什么？这让很多专家学者以及中国人民感到困惑。

儒家和道家是中国人的精神源泉，但儒家和道家的理论是对立的。即使偶尔有相同的理论，也存在差异。儒家与道家的理论有什么异同？它们的本质是什么？

道家和儒家有很多共同点。如：道家是“术士”，这是很明显的。儒家也是“术士”，但这种说法让很多人难以理解，甚至无法理解其中的缘由。据《史记·文人传序》记载：“至秦时，人焚诗书，与术士较量。”这就是历史上著名的“烧书坑儒”。不，儒家和道家都是“术士”。 《汉书·易文志》还载：“儒家受人欢迎，因为他们是司徒的官员，也是帮助人们遵循阴阳明教育的人。”其中，“助人学阴阳明教”，是“术士”所为。又如被誉为“汉代孔子”的汉代董仲舒。他在《春秋番录》中提出的“天人三尺”，是典型的儒家“术士”崇拜“阳”的理论。例如，他认为：天有意志，社会上的尊卑劣制度是“阳贵阴贱”神灵意志的体现。

儒家和道家不仅被称为“术士”，而且在“阴阳”问题上也是如此。它是中庸之道的折衷主义哲学，都具有“太极思维”的意识（详见后文）。同时，两者都以自然道德与人文道德相结合为基础，以自然道德为“形而上”、人文道德为“形而上”的概念，向人们传达“道”与“道”。因此，他们都是教人“修道”的“道家”，都提倡向自然学习，达到“天人合一”，克制“人欲”“无私”的自私思想，在以顺应自然的“无私”和“富贵”的规律。而且，儒家和道家都提倡“善”：孔子“立志于道”的目的是“止于至善”。老子赞颂“水”，说“至善如水”，“水”意为“至善至美”。儒家和道家所传授的“道”属于“五行”之一，所以都属于“天道”，也就是所谓的“五（行知）帝”。

但是，儒家和道家都有严重的自我中心观点。即便他们有着相同的“道”观，也有相同点和不同点。例如：儒家和道家都崇尚“和平”，视和平为和平，故有“和平”之说。在《论语•冀》中，“丘也听说有国之人，不守寡而不平，不贫不安。人们不接受，就会修德，一旦来了，他们就放心了。”但是，儒家所提倡的“平”是以“礼制”为前提，有等级秩序，我称之为“公平”；而道家所提倡的“平”，我称之为“平”，即， “平”如“水”，如绝对平均主义的“平”。老子崇尚道德，主张道家自然，无为而治。下等的德行不善，因为它不善。上善不为，但无所不能。然后扔掉。所以，失德，失德，失德，失仁，失义，失义，失礼。而以官衔和名誉为主要特征的礼仪规范，是“主动”的体现，只会导致人心的混乱、财富的不平等和社会的动荡。 “有为”就是“有欲”，所以要用“道”来控制“欲”，化乱为正。 “道无名，诸侯王能守，万物自化。你若要做，我以无名之朴压制，你若以无名之朴压制，丈夫不会被羞辱。如果你不以安静来羞辱它，世界就会自以为是。”在老子看来，只要我们回归简单，一切都可以自我纠正。基于这种认识，老子在经济学中否定社会等级占有制度和儒家等级分配观念，主张实行“平均”而没有等级。因此，从这个分析中，我得出结论，道教是“绝对平均”，“平”如“水”。教义”的观点。

由此看来，儒家的“公”就是“阳平”，所谓“功”就是“阳”。 “公平”有道德的原则，同时它的“平衡”也是相对的，需要“有为”的条件。例如，“多劳多得”是“积极”的“公平”条件之一；因为“水”是“阴”和“私”，所以道家的“级”是“阴级”，“私”“平”，纯自然的“平”，也就是绝对的“平”平均。儒家和道家对“和平”的不同概念，应该与自然界中的“道”现象直接相关：例如：太阳“上”，“下”实行“全天同照”。 “土是”“从上到下”的层次是“公平”的；而水的“层次”是自然的，达到“层次”没有高低之分。比如一个“层次”是根据水的这一特性制成的一种仪器，用于测量物体是否达到“水准”的“水准”。

可见，儒家与道家“公平”与“水平”的区别主要体现在“道家”的区别上。也就是说，排名，或不排名。换言之，是应该有等级秩序的“仪式”，还是与等级秩序的“仪式”相对。从“水”的自然现象分析：水的流动是因为有高有低，水流到低处，直到没有高低之分，水才会再次流动，以满足“水平”的要求。 对于水从高到低流动的现象，从“道”的角度来说，就是因为高低的“层次”，才有“不平”而流动；有流动，"水"不安。因此，道家反对等级制度的“礼”，也可以看出道家的“和平”理论属于“绝对平均主义”的理论。道家对“礼”的态度与法家对“礼”的态度是一样的，所以法家有“法与礼不相容”的说法。道斗争”为理论依据。

道家立场重在“阴（水）”上载“道”。例如，《老子》中经常用“母亲”和“宣衡”来比喻“道”。尤其是“玄”，如“玄澜”、“玄德”、“玄统”、“玄统”、“玄之有玄”等。我对“玄”的理解是：“玄”人，其色为“黑”，五行为“水”，水为黑色，看卦为“水”，所以看卦就是玄卦。看卦的方位是“北”，代表神物是“玄武”，所以“玄”成了老子的“咒语”。在中国的天文地理中，有“天不足西北，地不足东南（东南即海）”的说法。太阳从东到南，在西边落下，但只有北边无法到达。水的颜色是“黑色”，“玄武”是灵物。

“玄武”是由龟和蛇组成的灵物。 《淮南子》云：“有毛羽者为阳儒家与道家是中国哲学的两大支柱，有鳞者为阴。”老子常用“玄”来比喻道家和推理，其本义应该是与“道”、“北”、“水”、“阴”、“黑”、“冷”等。延伸的意义可能是深刻而遥远的。否则，怎么可能符合“玄妙玄妙，万象之门”的说法！同时，我也认为老子的“道”、“玄”也应该与儒家的“阳”、“明”等有关。如庄子《天运》中记载，孔子见到老子后，将老子比作“龙”；孔子到楚后，路过孔子，称孔子为“凤凰”，他唱道：“凤兮凤兮，德衰何为？”这两种不同的比喻也说明孔子提倡“有羽有羽者为阳”的“阳道”；“阴阴”。

由于儒家的立场，在“阳（火）”上载“道”时有所记载。因此，儒家提倡“天尊地”、“男尊女卑”、“夫为妻”等教义。所以，孔子提到“德”，就说“明德”；老子说到“德”，就说“玄德”。孔子在《大学》中说：“大学之道，在于德行、亲民、至善。”而“明”与“火”、“阳”直接相关。如《说卦》载：“礼（卦象为日火）亦明，万物相见，卦南。圣人听南，天下为治。明代，也是以此为基础的。”我们把政治描述为“光明政治”和“黑暗政治”。在儒家文化中，政教合一时，“明治天下”，即“明政”如太阳。太阳是“阳之极”，证明了儒家对“阳”的主张是正确的。

“有”与“无”之争，也是儒道的区别之一。老子说：“大道无所谓。”什么是“虚无之道”？魏晋玄学分别用“无”和“有”的概念来指代道家和儒家。儒家“有”说的主要功能是确立社会等级和价值，等级和价值清晰明了。为什么道家认为“无”？这与道家的本质有关。道家的本质是“无”，但“无”并不是什么都没有，而是说它没有一定的形状，变化无穷。

儒家崇尚“火”，“火”的特点是“火上”，故在“道”中提倡“做”、“求上”；道教崇尚“水”，其特点是“水曰润”，故主张“无为”、“不争”。其实，道家的“无为”、“不争”，是为儒家的“做”、“争优”而提出的理论，也是为“人性”、“欲”而提出的理论。事实上，“水”是指“无为”和“不争”吗？也不行！在自然界中，“水”也是“主动”和“奋斗”，但“水”的“主动”、“奋斗”和“火”的方向是相反的：即“争取”和“不争”。 ” 上。用我们常说的俗话说，儒道之间的矛盾可以概括为“人上高处，水流下处低处”。你没看到吗，水从高处往下冲到低处，争先恐后，怒吼如雷，怨其高低“不平”“地”，何谓“不争”？！“水”是“平”，是“争”流的底”，何为“无为”？！同时，“人往高处”也是“人性”的本性儒家与道家是中国哲学的两大支柱，与“火”的“向上”自然特性相同因此，儒家的“道”在“入世”中，将人的“上”特性与“火”的“上”性相比较，“火”的“上”性相联系，与这 ”太阳的道德”是用来“教”人“无我”的，我们要向太阳学习。自律的人。因此，儒家“教道”的“做”与“争优”，要求人的“欲”是正非邪，“君子爱财，取之有道”。但是，从中国“道”源于自然“仿生学”的理论来看，儒家和道家的“道”应该是“无私”和“无私”的：太阳是“自强”和“无私”的。 大地在燃烧，照亮和温暖万物；水是“和平”、“无私”、“无私”、“默默润物”的“完美”。这是自然的“善”，所以儒家和道家都提倡这种“善”。但也有区别。区别在于：儒家以“尚”为“善”、“善”；道家以“下”为“善”与“下”，这是确定“火”与“水”属性的区别。

在这里，我们也知道儒家和道家都具有崇尚“无私”和“无私”的共同特点，所以我们也知道中国传统中的“天人合一”是群体性和民族性的，“ “天义”与人文相结合所构成的“公”伦理根源在于：首先，是中国传统的自然信仰，导致以自然为师，自然的“无私”是自然的。 “自然与正义”的“基本”。德，从而成为通过“以物求知”来控制“人欲自私”的典范，认为“教”“修”人性的“道”；其次，儒家文化是中国传统的主导，而儒家“太阳”的“公”升华为“天下为公”“公无私”，进而成为“公”。 “天人合一”的“形而上学”理论基础、群体性、民族性、“天地”与人文相结合形成的伦理“形而上学”。 有“功”、“天下为公”、“大公无私”，在中国传统文化形式中，“日”对应“德”，“月”对应“刑”。因此，以“太阳”为“学以致用”的儒家，就有了以群体为导向的“以德治国”。

周朝建立了国家和家庭的联盟，或“家庭世界”。方法是用宗法制度的血缘来控制国家。周朝的“家世”是“天命”，是“以德取天下”。史记：“周社收藏有赤鸟题丹书，文王曰：‘火气胜’，色尚红，事热。”这是“神”的“聘书”，是具有法律效力的“红头文件”。 “火”或“日”主“德”，故称周代“德胜天下”。周朝的“家界”是“火德帝”赐予的，即“公界”。