人生哲学是探讨人活着是否有价值，有何价值的哲学

人生哲学是探讨人活着是否有价值，有何价值的哲学

人生哲学是探讨人活着是否有价值，有何价值的哲学佛家关于生死的哲学，但人生哲学并不将所有的重点都落在生的维度，它更重视死亡。从某种意义上来说，探讨死亡比生存更有价值，毕竟生的价值要依靠死亡来凸显。因此，如何让短暂的人生富有意义，让死亡更有价值，是中国人生哲学上的头等大事。

对于死亡，中国人非常清楚，这是必将到来的仪式，是人生的终点。无论富贵逼人权势熏天的王侯将相，还是贫贱如蚁的贩夫走卒，没有人能躲得过死亡。死亡乃是对不平等的人生的一种补偿——毕竟死亡是终极的平等。

面对死亡，诗僧王梵志写道：

城外土馒头，馅草在城里。

一人吃一个，莫嫌没滋味。

宋朝诗人范成大则说，“纵有千年铁门槛，终需一个土馒头”，代表了我们对死亡的认识——人终究是要死的。而《杨朱》的“无贵无贱，同为枯骨”，则更将死亡赋予了虚无主义的色彩。纵然生前有荣华富贵，死后枯骨一堆，纵然生前受万人景仰，死后也是枯骨一堆，因此人活着就要把握当下，正如魏晋名士张季鹰所说，“使我有身后名，不如即时一杯酒”。

生死对人来说是性命攸关的大事，中国哲学史上的各家门派，都对生死有深刻的思索。比较各哲学学派生死观的不同，是一件有趣的事情。

儒家的生死观表现为道德理想主义。文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；司马迁的人“固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，曹植的“捐躯赴国难，视死忽如归”，他们对死亡的思考是理想主义集体主义，认为活着就要为社会家国做贡献，而死要死得其所。因此，在死亡终将到来之际为，正义献出生命是儒家君子的道德理想，这来自于孔子的“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以求仁”，来自于孟子的“舍生取义”。

儒家认为人生必死但道德之光将永存。因此有“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽”之说。崇高的道德理想主义弥漫心中人生哲学是探讨人活着是否有价值，有何价值的哲学，儒家君子可以宁静地面对死亡，这正是王阳明的临终遗言“我心光明，夫复何言”的境界。

儒家将死亡看得崇高且充满仪式感，但秉持自然无为的道家哲学，对死亡却并不重视。因为道家的核心理念是“自然”与“无为”，人生是自然的产物，死亡也是回归自然的过程，这是一种自然主义生死观。

老子对死亡的思考不多，而庄子则认真地思考过死亡的问题。庄子认为，从齐物的理论上来看，生与死相同，因此贪生怕死或者是为名为利而死毫无意义。庄子还认为，人生本来如牢笼如倒悬，死亡犹如甩掉身上的“附赘悬疣”一样，是一种解脱。因此，面对死亡的大智慧应该是“死生，命也”，而道家对待命运的态度就是“知其不可奈何，而安之若命”。来了就来了，走了就走了，让一切随风。

因此，庄子的老婆去世他并不悲伤，反而鼓盆而歌，庄子不是无情郎，因为他已经洞彻了人生与死亡的真相。

道家对生死看淡佛家关于生死的哲学，但来源于道家的道教却渴望人生不老——毕竟人有不死的欲望，而满足人类不能实现的欲望，这是宗教的本质特征。道家把追求人生不老叫做“长生久视”之道。无论是外丹还是内丹，都为了长生不老。内丹主要是以气功修炼为主，按照天地间阴阳消长来修炼精气，道教认为这样可养性修命长生不老。道教徒们后来又嫌内丹修炼时间太长效果不彰，就想出借用外药之功延年益寿返老还童，甚至是坐地飞升长生不老的法子。长生不老没有见到，但死于服药暴毙于炼丹炉前的人，却大有人在。

中国佛教反对儒家道家和道教的理论。他们认为“灵魂不灭”。佛教对生命的价值持否定态度，认为人生皆苦，因此生命并不可贵；而“灵魂不灭”的思想，又让死亡并不可怕。死亡不过是在不同的肉体之间空间之内转换与轮回而已。今生之苦是你前世没有做好事的业报；而今生作恶又将为你来世受苦种下种子。

因此，人世间的一切苦难都无意义，人世间的一切苦难都无所谓，反正人的灵魂不死，死亡于人而言，不过是换一个生存环境而已。

还有一个惊世骇俗的哲学学派，就是杨朱和《列子》一书中的享乐主义生死观。与儒道墨法等主张寡欲的人生观不同，《列子》与杨朱倡导赤裸裸放纵欲望的享乐主义价值观。

这来源于他们对死亡的认识。杨朱认为人生必死，人生贵贱殊途但同为枯骨，这才是人生最大的平等；人生短暂，可以享乐的时间实在不多。尧舜禹苦了一辈子死去，夏桀商纣快乐半生死去。既然死去万事皆空，相较之下，还是夏桀商纣获得了快乐佛家关于生死的哲学，显然是赚到了。

所以面对终将到来的死亡人生哲学是探讨人活着是否有价值，有何价值的哲学，杨朱与列子提倡尽情享乐：“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。”

尽情放纵欲望，迎接终将到来的死亡。