形容道家的成语是指对方的思想行为令人喜欢亲近

形容道家的成语是指对方的思想行为令人喜欢亲近

形容道家的成语

是指对方的思想行为令人喜欢亲近，这其实也算是交际学的一种，和尚道士会去学这个东西吗

他们估计想说什么就真说，也不在意思你的态度，只求自己心之所安，当然比不上那些培训过语言组织能力、仪态、交际学的人了。

说到底那是外在修养，但如果你可以深入的去了解对方，那么那些修行有道的佛与道肯定比凡人有魅力得多

赞美气质的句子有哪些

儒家和道家的区别1)孔老比较。

孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。

孔孟作为儒家 的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民 为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。

老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老 子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情， 向往自得，其于外物，顺乎自然而已。

孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论语‘雍也》)，老子说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者 与智者之异。

山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。

水的形 象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。

山岭育养生 物，静中有动，水势任其自流．动中有静。

孔子乐山．老子乐水，孔子好静(化人以德不以 力)，老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。

(2)人性论比较。

儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论道家的核心思想，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混 说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无 礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美，如苟子所说，人性“必将待师法然后正，得礼义然后 治”(《苟于·性恶》)，而正治的标准在于合乎宗法伦理。

道家人性论有老庄人性恬谈朴素论， 描康人性清高自适论，郭象人性自足安命论，《列子》人性任情肆欲论等，其共同点在于强 调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚， 越是自发自成， 越是纯真完美， 如《庄子》所说；“彼至正者，不失其性命之情”(《骈拇》)。

儒家的人性论看到了人的社会属性，看到 了精神文明教育的重要性， 道家的人性论看到了人的生理与心理属性， 觉察到虚伪而繁烦的 宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。

(3)人生论比较。

儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实 仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。

其人生态度是积极进取的．对社会现 实有强烈的关切和历史使命感， 以天下为己任， 对同类和他人有不可自己的同情， 己所不欲， 勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与 理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。

道家的人 生观， 以超越世俗人际关系网的图绊， 获得个人内心平静自在为价值取向， 既反对心为形役， 透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为 而相因，成就一和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。

其人生态度消极自保，以免祸 全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。

或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世 倾向。

儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。

(4)思维方法比较。

锦道皆糟于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。

但儒家的辨证法尚 刚主动员有， 注意生命的基勃前进之轨迹， 人则以自强不息为务， 易于抓住矛盾的主导方面； 道家的涝证法则尚柔主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否定因素，重视生命内 在底蕴的积累培育，对于负面的作用，无形的重要，柔静的品性，有深刻的把握。

儒家之历 短，正是道家之所长。

儒家的思维比较肋近现实人生，哲学的思考不离人伦日用；道家的思 维弘通开阔，调想于天地之先、六合之外，探究于生死之际、是非之上，思辨性极强。

所以 儒学的社会道德学发达，道家的自然宇宙学发达．换一种方式说，儒家长于实学，迢家长于 虚学。

(5)治国论比较。

儒家强调有为，道家主张无为。

儒家的治国有为是指：导之以镕，齐之以 礼，和之以乐，辅之以法，任之以贤，使之以惠，如韩愈在《原道 2 中所说：“其文； 《诗》、 《书》、《易》、《春秋》，其法：礼、乐、刑政，其民：士、农、工、贾，其位：君臣、 父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”，这就是用宗法主义治国。

它必然繁为礼、重为教。

道家 不然，其治国的基本指导思想是无为而治*无为不是毫无所为，“无为而无不为”，无为最后 要达到皆有所为的目的，无为的要求只是；一不违背事物自然本性而强行妄为．二不违背公 众意愿利益而膨胀私欲，三不违背和谐宁静生活而滋彰礼法。

执政者所要做的事是“捕万物 之自然”，让众人各得其所，白化自官。

所以道家治国，政尚简易，君道俭约．臣道守职， 少扰少今，让百姓休养生息，让社会保持安宁。

按照儒家的主张，就要表形明君贤相忠臣孝 子，以为天下式，按照道家的主张，只须守静以待，因顺自然，息事宁人。

盂子提出“仁者 无敌”的命题，4B 览·贵因》提出“因则无敌”的命题，可以精辟概括儒道治国原则的不同。

(6)理论倾向比较。

儒家学说的重心在社会人生．阐述如何做人和如何处理人际关系，后者 也是做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、政治是三位一体的 状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。

孔孟的仁学，苟子的礼 学，两汉的经学，程朱的理学，陆王的心学，以及明中叶以后兴起的经世致用的实学，无一 不是围绕着内圣与外王、性情与礼教这两对基本矛盾而形成与演变的。

所谓“内圣外王之道” 就是解决个体的修身如何与群体的社会事业相联系的问题； 而性情与礼教的矛盾就是解决主 体的人性如何与客体的道德规范相协调的问题。

儒家不同学派处理这两对矛盾的方式与侧重 点各有差别， 但都把主体的道德修养作为处理其他一切问题的出发点和关键。

道家学说也关 注社会人生，但它的眼界早巳大大突破了社会人生的范围，面向大自然，面向整个宇宙，宇 宙论、知识论比较发达，讲究天道，热爱自然，尊重物理，包容厂较多的自然科学知识。

就 是对于人的探究，也能够着眼于人的生理结构与持征，提出有价值的卫生健身之道。

儒家重 养性， 道家重养生。

道家对于古代生理学的发展有独特的贡献。

道家学说要处理的基本矛盾， 是人与天的矛盾，这里的人指社会与个体，这里的天指人的生存环境与自然状态，道家倾向 于法天以成人道，反对用巧以违天道，其出发点在自然天迢，故道家哲学可以称之为自然型 哲学。

儒道两家皆以天人台一为最高精神境界， 但儒家是以人道推论天道， 将天道融入人道， 道家是以天道推论人道，将人道融入天迢，形似而实异。

(7)气质与风度比较。

儒道两家的气象不同，这是屑于整体的综合性的无形的精神风貌上助 差异。

大儒的气象似乎可以用“刚健中正”四字表示，再具体点说，就是道德高尚、仁慈亲和、 彬彬有礼、忠贞弘毅、情理惧得、从容中道、和而不同、以权行经等等，如贺鳞先生所说： “凡事皆能棺研深究．以求合理、合时、合情，便可谓为‘曲践乎仁义’、6A 容手中道’道家的核心思想，足以 代表儒家的态度了。

”(《文化与人生》13 页)古者有“儒风”、“儒士”、“捕雅”、“儒吏”、“儒臣”、 “儒将”、 “儒医”等称谓， 皆寓道德学问有根抵、 风度湿文尔雅之意。

道家高士的气象似可用“涵 虚脱俗”四字表示，再具体一点说，就是内敛 不露、少私寡欲、清静自守、质朴无华、虚杯若谷、超然自得、从容深沉、高举 远幕、留恋山水等，如贺龋先生所说：“我们发现老庄思想富于诗意，富于山林 隐逞和潇洒超脱的风味，我们也发现注重归宾返朴，羡慕赤子曼儿式的天真或天 机，保持人的真性情，厌恶人世的繁文绍节、权诈智巧，是老庄的特色。

用语不 多，生动勾画出道家人物的风貌。

古者有道人、道真、道眼、道貌、道学、道体 等称谓，皆寓不同凡俗、领悟至道、风度超选之意。

儒家是忠良的气质与风度， 道家是院士的气质与风度。

儒家和道家的要求是什么?

一、儒道两家核心思想之异同：重仁尚礼与道法自然儒家思想与道家思想作为中国思想文化史的两座高峰，其思想不能说是根本对立但至少是有其明显倾向的不同，这种倾向的不同追溯其本源，则鲜明地体现于儒道两家思想的核心的不同——儒家思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家思想的核心则为道法自然。

儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。

儒家对“仁”的重视和强调，大致可以从以下几点得以体现：1、“仁”的概念在儒家思想的经典著作《论语》一书中出现百次以上，其中以《里仁》篇专章论述了这一概念；2、儒家重“仁”，并不断的以“仁者爱人”为基本前提，向道德方向扩展其外延，将“仁”发展运用到人生问题、社会问题之中，“我欲仁、斯仁矣；”“君子坦荡荡，小人长戚戚；”此等论述在《论语》中比比皆是；3、儒家重仁，并不只关注于个人德行的修养，而个更多地将“仁”贯穿于政治生活、阶级统治，这种关注到儒家的继承者孟子的思想学说中体现得较为明显，“亲亲”仁也，“尊贤”义也；本“亲亲”之仁，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”；这些思想的阐述便将仁与政治紧密联系起来，于是有了“仁政”之说。

任何标准的实现必然有其内在的手段方式，儒家重“仁”，其手段就是“尚礼”，以自我道德的修养及社会伦理的要求作为实现“仁”之必须手段，将克己复礼高度统一，从“克礼”到“复礼”，从重视自身德行到强调伦理观念，并驾齐驱实现了“仁”，从而将手段与标准统一结合，形成了儒家思想的核心。

如果说儒家的重仁尚礼将其哲学视野围限在道德伦理方面[①]，那么道家思想之核心无疑弥补了这个局限，道法自然的核心观念为道家思想打开了另一扇天窗，道法自然的思想就其表面而言，仅指遵从于自然客观规律的变化，随自然而动，而就其深刻的内在实质，则是将人融于这个变幻莫测的宇宙世界中，这正是“自然”之所在；而“道”并非儒家思想中的伦理道德之道，它是一种更为宏观和客观的万事万物的变化规律之道，是自然之道，更是宇宙之道，这种“道”正好与儒家之道有机融合，形成了社会与自然，人与天地的物我合一。

纵观人间之道，无外乎儒家之道与道家之道了

只不过，儒家将“道”现实化、社会化，而道家却将“道”超然化、自然化。

儒家的“重仁尚礼”与道家的“道法自然”，在理论倾向上虽有明显不同，但也并非对立，它们也能在春秋众多理论中相对统一，而统一的关键即：天人合一。

孟子将天道与人性联系起来，曰：“尽其心者，知其性也。

知其性，则天知也。

存其心，养其性，所以事天也。

夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”；[②]老子则直接说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”——儒家将伦理修身寓于自然，道家将人性修养寓于自然，最终在天与人之间寻找到了契合点，形成“天人合一”之统一命题。

二、有为与无为——儒道两家之人生观比较如果说强调“仁礼”是儒家思想的核心，它具有强烈的社会功用与规范意识的话，那么，“有为”意识则是从人生态度上将其仁礼思想贯穿始终；同样，道家既然依从于自然、宇宙，认为天地之间自有“道”在，那么，它所在人生观上的“无为”便是其思想核心的重要体现。

那么，“有为”与“无为”之间到底存在何种联系与何种区别呢

我认为主要下有以下几点：1、联系：“有为”作为“无为”的对立面相生，而并非原始所在。

众所周知，“有为”是相对于“无为”而讲的，“无为”先于“有为”而产生，后人习惯于把儒家强调仁礼对社会政治的干预作用归纳为“有为”思想，把古人受儒家思想产生的“学而优则仕”视为有为”的事件佐证，而事实上，“有为”思想并非儒家的原始产物，儒家最初的“有为”真正源于“无为”——“为政为德，譬如北辰，居其所而众星拱之”；“为政为德，然后无为”——儒家这种主张德治的手段去实现社会政治的无为而治的思想[③]，其实这就是“有为”思想的来源，只不过道家的核心思想，在后人的理解中，既然都倡导了干预政治，参与社会政治生活，你想要“无为”肯定是不可能的了，社会不允许你“无为”，国家不允许你“无为”

即便是“有为”源于“无为”，但儒家的思想骨髓里却将这种“有为”的态度根深蒂固地埋进了。

《论语》之《为政篇》、《雍也篇》、《颜渊篇》、等多个篇章的记录中都有较为详尽地记载——子夏曰：“仕而优则学，学而优”；“士而怀居形容道家的成语是指对方的思想行为令人喜欢亲近，不足以为士矣”；季康问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。

子帅以正，孰敢不正

”如此种种形容道家的成语是指对方的思想行为令人喜欢亲近，还能说儒家“无为”么

不能

儒家是“有为”的

这就与道家之“无为”形成了对立，它们之间的对立面体现于哪些地方呢

下面第2点将试作分析：2、区别：儒家与道家在人生追求及人生态度上的差异，是“有为”与“无为”的区别的具体表现。

1）儒道两家在人生追求与社会价值关系的认识上存在着明显的差异：儒家突出强调人的社会价值或群体价值，道家突出强调人的个体价值或自我价值。

[④]儒家与道家的有为与无为在很大程度上其实是就对社会的态度而言的，儒家的有为是要有为于社会，人的个体价值与追求应当与社会价值密切挂钩，人的自身追求必须对社会有用，有用于社会而作为才是人身自我价值实现的根本；与之截然对立，道家却认为人的个体价值与自身追求要与社会价值分开，人要得到自我认识的提升就必须脱离世俗，与世无争，在对社会价值的无所作为中去寻找人生的自我生命价值和理想境界的实现。

2）儒家与道家在人生态度上存在着明显的不同：儒家是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人具有强烈的同情心；而道家却是消极顺从的，超越社会与现实的重重枷锁，在个人的心灵净化中实现无我的和谐超脱，对社会则超然视之。

三、儒家与道家气质风度之异同：刚健中正与阴柔脱俗儒家既然强调“礼”，要求“有为”，那么其气质风度也必然要与其思想相符合，“刚健中正”四字正好将儒家这种气质风度概括其中；与之相反，道家喜爱自然，尚无为与自由，那么，阴柔脱俗正是对其作了较好的描述。

1、古人云：仁者要山，智者要水。

儒家与道家作为“仁”与“智”的代表，其鲜明的兴趣倾向也正体现了各自在气质风度上的不同——仁者之所以喜爱山，因山之高大、雄伟；难以攻破；千百年而不曾变化消亡；而智者之所以喜爱水，则因水之纯净与流动，无形奔放而自由。

这种兴趣倾向无疑从侧面将儒道两家的风度予以比较，从而丰富和完善了其气质。

2、刚健与阴柔：儒道两家的内在气质之比较儒家的重仁尚礼思想使人只能“有为”于社会，既是“有为”的，那么无论是对个人的修养还是于社会政治生活的个人作用，它在气质上都必须是强大而中正的，只有这样，它才能“有为”而作于社会，才能使其思想核心“重仁尚礼”真正统一在社会之中。

而道家则不同，它既是喜之于道法自然的，社会的一切对它便毫无约束可言，它完全不用去强大，也不用去中正，只要内心安宁便可逍遥于自然宇宙之中，所以，它的气质风度上更多地体现了阴柔之美，以达脱俗之质。

儒道两家的气质风度之相融相对，正好将人类社会与自然宇宙有机包容，形成了一个有形之中蕴涵无形，无形之间处处有形的世界。

综上之言，儒家的重仁尚礼与道家的道法自然相对立统一，又在各自的“有为“与”无为的人生观中得以要求，最终在各自“刚健中正”与“阴柔脱俗”的气质风度中得到完美体现，将一个自然与社会﹑宇宙与人的世界用人类自己的语言思想予以阐释，为中国文化思想史中主流意识形态的描述写下了光辉灿烂的一笔